La serpiente en las culturas ancestrales

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La figura de la serpiente/dragón está presente en una gran cantidad de culturas ancestrales como un personaje central de la mitología. La misma aparece asociada al origen de la humanidad, y como dadora del conocimiento. También suele encontrarse como pares opuestos significando las energías contrapuestas, lo masculino y lo femenino, el bien y el mal, el orden y el caos, etc.
Podemos encontrar esta simbología de la serpiente en la Biblia, en los mitos de Sumer, en el antiguo Egipto, en las culturas de India (energía Kundalini y el Tercer Ojo), China, Japón, en la mitología Minóica, Nórdica, Célta, y obviamente la encontramos en las culturas Maya, Azteca y Olmeca, entre muchas otras.

Cabeza de serpiente. Museo del Templo Mayor de Tenochtitlán. México D.F

¿Que es lo que representa realmente este símbolo serpentiforme que tantas las culturas ancestrales lo han incorporado como protagonista en sus mitos? Ciertamente no es un bicho que naturalmente genere ternura como sí podría un cachorro, o que pueda ser domesticado para cumplir una función para el hombre, como el caballo, ni siquiera que habite por toda la tierra, como las moscas.

En muchas culturas la serpiente es el símbolo de dioses específicos, como Quetzalcóatl para los Aztecas, o Ningizzida para los Sumerios. ¿Como es posible que la figura de la serpiente y su simbología sea compartida por culturas tan distantes que supuestamente no tuvieron ningún contacto entre sí? Es entendible en el caso de culturas emparentadas, o aquellas influenciadas por conquistas o migraciones, pero como pudieron estos mitos llegar a todos los rincones del planeta?

Quetzalcóatl

Toda esta evidencia apunta a la posibilidad de un origen común, una fuente que haya podido impregnar sus conocimientos y mitos a otras civilizaciones. Una Cultura Madre que haya legado su cultura a sus sucesoras, y ellas al resto del mundo.

Ureaus en Saqqara

Existe una infinidad de representaciones y relatos ancestrales de serpientes en todo el mundo y de todo tipo: grabados, tallados, pinturas, artesanías, tejidos, etc. Aquí algunos ejemplos:

La serpiente en el relato bíblico

La figura de la serpiente tiene, en el relato bíblico, un rol clave en el destino de la humanidad. En la biblia, al igual que en una infinidad de culturas ancestrales, la serpiente aparece como la facilitadora del conocimiento.

Medallón tallado con una serpiente, un árbol y un tridente. Gobekli Tepe

En la Torá, Dios le prohibe a Adán y a Eva comer del fruto prohibido, y le impone de antemano el castigo del incumplimiento con la muerte. Según la tradición, la serpiente “engaña” a Eva diciendo que Dios no quiere que coman del fruto prohibido porque serían como El, en el conocimiento del bien y el mal, pero que en realidad no morirían:

Gén.2.17. mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.

Gén.3.1./3.5 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto? Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer; pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo Dios: No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no muráis. Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal.

Finalmente la pareja come del fruto (léase, acceden al “conocimiento”) y si bien terminan siendo desterrados del “paraíso”, ni ella ni él mueren, lo que prueba en definitiva que la serpiente habló con la verdad.

Buddha Park Nagas

Es llamativo el lugar que ocupa la figura de la serpiente en el texto bíblico ya que no sólo el término aparece 16 veces, sino que además es la única especie que se menciona al momento de la creación de todos los animales:

Gén.1.24. Luego dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así

Existen además diversas menciones en los libros de los profetas y los escritos que hacen referencia al “Leviatán” (“Taninim” en hebreo), el monstruo marino, la gran serpiente:

Sal.74.13/14. Dividiste el mar con tu poder; Quebrantaste cabezas de monstruos en las aguas. Magullaste las cabezas del leviatán, Y lo diste por comida a los moradores del desierto.

Isa.27.1. En aquel día Jehová castigará con su espada dura, grande y fuerte al leviatán serpiente veloz, y al leviatán serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar.

Asimismo el libro apócrifo de Enoc menciona:

7. Ese día {el día del juicio del Señor} se harán salir separados dos monstruos, unos femenino y otro masculino. El monstruo femenino se llama Leviatán y habita en el fondo del mar sobre la fuente de las aguas.

Fuente Magna hallada en Bolivia con figura zoomorfa sujetando una serpiente en cada mano. Contiene caracteres quellcas y cuneiformes sumerios

Hay otros pasajes en la Torá que hacen mención de serpientes, unas reales, unas de bronce. Cuando se rebeló el pueblo hebreo en el desierto, Jehová les envió serpientes ardientes y luego le dió a Moises el antídoto:

Núm.21.6. Y Jehová envió entre el pueblo serpientes ardientes, que mordían al pueblo; y murió mucho pueblo de Israel.; Entonces el pueblo vino a Moisés y dijo: Hemos pecado por haber hablado contra Jehová, y contra ti; ruega a Jehová que quite de nosotros estas serpientes. Y Moisés oró por el pueblo.; Y Jehová dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.; Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía.

Relieve de serpientes y arañas – Gobekli Tepe (11.000 AEC)

Si bien la serpiente maligna aparece en el texto muy temprano y con mucho protagonismo, hay otros pasajes en los que aparece la figura de la serpiente con otras facetas. Cuando Jehová le da argumentos a Moisés en el desierto para que el pueblo crea que es un verdadero enviado de Dios:

Éxo.4.2. Y Jehová dijo: ¿Qué es eso que tienes en tu mano? Y él respondió: Una vara.; Él le dijo: Echala en tierra. Y él la echó en tierra, y se hizo una culebra; y Moisés huía de ella.; Entonces dijo Jehová a Moisés: Extiende tu mano, y tómala por la cola. Y él extendió su mano, y la tomó, y se volvió vara en su mano.

Artesanías de Jiroft. III milenio AEC

Resulta que la vara de “serpiente” que llevaba Moisés consigo era bastante “particular” ya que fue además la que le ayudó a abrir las aguas del Mar Rojo, según cuenta la Torá:

Éxo.14.16. Y tú alza tu vara, y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo, y entren los hijos de Israel por en medio del mar, en seco.

Pero la biblia no es el único texto que menciona “varas mágicas”. En la mitología pre-Inca, Viracocha, el Creador de Todo, le dio a Manco Capac una vara de oro (en otras versiones fue el dios Inti) la cual, al hundirse en la tierra, le indicaría el lugar adecuado para establecerse. Así fue como Manco Capac junto con Mama Occlo fundaron Cuzco, la ciudad sagrada. Al final, parecería entonces que la varita mágica de los magos, cetro real, bastón presidencial, y todas las demás varas y bastones con poderes especiales tendrían un origen común.

Los antiguos aymaras de los Andes decían que Viracocha (wayra qucha: el viento de los mares) moraba en Tiwanaku (Tiahuanaco), lugar donde podemos encontrar el siguiente relieve en la Puerta del Sol:

Detalle redibujado de Viracocha, el Dios de los Báculos en la Puerta del Sol, Tiahuanaco

La serpiente en la civilización sumeria

La civilización sumeria contiene una vasta cantidad de representaciones de serpientes y dragones tanto en sus objetos de arte, como en su literatura y mitología.

Marduk y Tiamat (en forma de un gigantesco dragón)

Enki es una de las deidades supremas de Sumer quien según sus relatos míticos, creó a la humanidad (con un procedimiento que hoy llamaríamos de fertitización asistida). En los mitos sumerios, Enki detenta el epíteto de ushumgal, que significa “gran serpiente-dragón”. Pero no sólo es el creador de la humanidad sino también su salvador, ya que fue quien alertó a Ziusudra (Utnapishtim en babilonio) sobre el inminente diluvio universal (a.ma.ru en sumerio). Es él quien también planta un árbol de grandes frutos en su jardín de Eridú, ciudad de la que es deidad, llamado el árbol-Mes, y otro gran árbol llamado el Kiskanu. Enki encarna al dios de la sabiduría, señor de la construcción, las artes, el diseño y la creación.

Dioses y serpientes: Enki (apresado) dando el conocimiento?

En la abundante literatura sumeria encontramos numerosas referencias a serpientes, como en el siguiente párrafo del Poema de la Creación:

…Tiamat fue quien lo preparó todo, proveyéndolos de armas invencibles, Ella engendró serpientes monstruosas de dientes agudos y de implacables colmillos; dotó a su cuerpo de veneno en lugar de sangre. Fieros monstruos viperinos que ella revistió de terror… Ella (Tiamat) hizo surgir serpientes y dragones, al monstruo Lamahu, así como huracanes, perros de guerra, hombres-escorpión, grandes tempestades, y hombres-pez, y criaturas cornudas que, sin miedo a la lucha, portaban abominables armas.

Un pasaje del poema de Enmerkar y el señor de Aratta se refiere a un «antaño» en que la Humanidad conocía la abundancia y la paz:

En otro tiempo hubo una época en que no había serpiente ni había escorpión,
No había hiena, no había león; No había perro salvaje ni lobo;

Impresión de sello cilíndrico – El Arbol, la serpiente y dos deidades (s. XXII BC)

Hay un poema sumerio denominado “Adapa y el Viento Sur” en el que se describe que Adapa – el hombre modelo “creado” por Enki – obtuvo el «conocimiento» concedido por Enki, más no el don de la vida eterna:

Una considerable comprensión perfeccionó para él…
La sabiduría [le había dado]…
A él le había dado Conocimiento;
La Vida Eterna no se la había dado.

Y esto es coincidente con lo que ocurre en el relato de la Torá, en el que obtuvieron el “conocimiento” al comer del fruto de ese árbol, más no accedieron a la “vida eterna” por no comer el fruto del árbol de la vida, pese a que, llamativamente, también se encontraba en el “huerto” más no estaba prohibido:

Gén.2.9. Y El Eterno Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a
la vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en medio
del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Imagen descubierta en Mesopotamia que remite fuertemente al relato bíblico: una serpiente enroscada en un árbol, señalando su fruto. Publicada por Langdon en su libro Semitic Mythology.

También podemos encontrar en la tradición sumeria una vinculación entre la serpiente y la “vida eterna” en el poema de Gilgamesh. Hacia el final del poema, Siuzudra le dice:

…(Te) revelaré, oh Gilgamesh, una cosa oculta, y un secreto de los dioses te diré: Hay una planta, como el cambrón es su… Sus espinas pincharán tus manos como la rosa. Si tus manos obtienen la planta, serás joven de nuevo.

En cuanto Gilgamesh oyó esto… bajó a lo profundo, donde estaba la planta, y la tomó… esta planta es una planta contra la decadencia, por la que un hombre puede reconquistar el aliento de su vida… Entonces, yo mismo (la) comeré y así volveré al estado de mi juventud».

Después de veinte leguas… Gilgamesh vio un pozo cuya agua era fresca. Bajó a bañarse en el agua. Una serpiente olfateó la fragancia de la planta; salió del agua y arrebató la planta. Al retirarse mudó de piel.

De esta forma, la serpiente sumeria le quita a Gilgamesh la obtención de la planta de la juventud eterna, así como la serpiente bíblica también lo hace implícitamente al tentar a Eva a comer del árbol del conocimiento más no del de la vida.

La descendencia de Enki también era representada con serpientes y dragones. Marduk, uno de sus hijos, era comunmente representado con dragones.

Marduk

Ningizzida, otro hijo de Enki, era el Dios de la vegetación y de las plantas medicinales, conocido también como “El Señor del Árbol de la Vida”. Ningizzida es representado habitualmente como mitad hombre/serpiente.

Ningizzida (2300 B.C.)

En una copa llamada el Vaso del Rey Gudea se representa al dios Ningizzida, con la doble hélice de serpientes entre dos dragones alados.

“Vaso de libaciones de Gudea”, Mesopotamia, s. XXII a.C. (Museo del Louvre) – Dibujo

El conocimiento y la procreación

En el relato bíblico el “conocimiento” que transfirió la “serpiente” a la humanidad está relacionado inequívocamente con la reproducción de la especie, con la capacidad para procrear, ya que es además de esa manera como se utiliza el término “conocer” de forma bíblica.

La serpiente de fuego azteca Xiuhcóatl. Tenochtitlán, capital azteca, México, 1325-1521 AD.

Luego de la escena del fruto prohibido y el conocimiento obtenido, comienza el relato de la descendencia de la pareja del Edén:

Gén.4.1. Conoció Adán a su mujer Eva, la cual concibió y dio a luz a Caín, y dijo: Por voluntad de Jehová he adquirido [hebreo qanah, “adquirir”] varón.

Gén.4.17. Y conoció Caín a su mujer, la cual concibió y dio a luz a Enoc; y edificó una ciudad, y llamó el nombre de la ciudad del nombre de su hijo, Enoc.

Gén.4.25. Y conoció de nuevo Adán a su mujer, la cual dio a luz un hijo, y llamó su nombre Set [“sustitución”]: Porque Dios (dijo ella) me ha sustituido otro hijo en lugar de Abel, a quien mató Caín.

Vaso de Khafaje (c.2700-2500 a.C.)

En “La Epopeya de Gilgamesh” hay un pasaje que se refiere a cuando el pueblo de Uruk quiso civilizar al salvaje Enkidu, un bárbaro de las estepas que vivía con y cómo los animales. Resulta que se hicieron con los servicios de una chica de placer y la enviaron a él para que le ofrezca su madurez. Después de seis días y siete noches, después de que él se llenara de los encantos de ella, luego de que las bestias salvajes de la estepa se alejaron de su cuerpo, resulta que recién ahí Enkidu había accedido al “conocimiento”:

Ahora tenía visión, una comprensión más amplia…
La prostituta le dice a él, a Enkidu: «Tienes conocimiento, Enkidu; ¡te has hecho como un dios!».

Serpiente bicéfala Azteca

Según Sitchin, y siguiendo la línea de la mitología sumeria sobre que los primeros ejemplares de la humanidad fueron creados artificialmente mezclando la esencia de los “Dioses” Anunnaki con el material de la tierra (homínidos), este nuevo ser habría sido un híbrido, un cruce entre dos especies, y aunque emparentadas, eran diferentes. Al igual que la mula (un cruce de yegua y asno), los mamíferos híbridos son estériles. Desde este punto de vista, la transferencia del “conocimiento” como hito para empezar a poder autoreproducirse agrega un enfoque muy particular.

Los mitos de la serpiente en la cultura egipcia

En la civilización egipcia, Wadjet era la diosa patrona del alto egipto y era representada por una cobra con un corona o una mujer con cabeza de cobra. Después se convirtió en uno de los emblemas protectores de la corona faraónica cuando el alto y bajo egipcio se unificaron.

Wadjet

El uræus, o ureus, es una representación de la diosa Wadjet. La imagen del uræus constituyó el emblema protector preferente de muchos faraones, quienes eran los únicos que podían portarlo como atributo distintivo de la realeza.

Tutankamón con cobra Uraeus

Apofis o Apep, representaba en la mitología egipcia a las fuerzas maléficas que habitan el Duat y a las tinieblas. Apofis era una serpiente gigantesca, indestructible y poderosa, cuya función consistía en interrumpir el recorrido nocturno de la barca solar pilotada por Ra y Defendida por Seth, para evitar que consiguiera alcanzar el nuevo día y así romper la Maat, el «orden cósmico».

Apofis

Apofis representaba el mal con el que había que luchar, sin embargo, nunca habría de ser aniquilada, sólo dañada o sometida, ya que de otro modo el ciclo solar no podría llevarse a cabo diariamente y el mundo perecería. Para los antiguos egipcios era necesario que existiese el concepto del mal para que el bien fuera posible.

Apofis

Por el contrario, Mehen “La que se enrosca”, fue una de las deidades con aspecto de serpiente que a pesar de su aspecto aterrador, se le consideraba un espíritu benévolo y protector de la sagrada barca solar de Ra, en su diario recorrido nocturno por la Duat, el Inframundo. En muchas representaciones, las curvas de su cuerpo envuelven la capilla de Ra, o su barca, como un escudo protector contra las fuerzas del mal, encarnadas en el Inframundo por Apofis, símbolo del caos universal.

Barca de Ra

La serpiente emplumada en Mesoamérica

Según la tradición Azteca, Quetzalcóatl, es el creador del universo y de la humanidad, el Ser Supremo.

Quetzalcóatl en Teotihuacán

Quetzalcóatl significa “serpiente emplumada” (quetzalli, plumaje; cōātl, serpiente) y representa la vida, la luz, la sabiduría, la fertilidad y el conocimiento.

Serpiente en las ruinas del Templo Mayor Azteca de Tenochtitlán

Los Mayas retomaron a Quetzalcóatl, a quien le conocían como Kukulkán, nombre que en maya yucateco se puede traducir como Serpiente de Plumas (k’ukulk’an, ‘pluma y serpiente’). En el libro Popol-Vuh, libro sagrado de los indios Maya Quichés, se relata:

… Sólo los Constructores, los Formadores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo, los Procreadores, los Engendradores, estaban sobre el agua, luz esparcida. [Sus símbolos] estaban envueltos en las plumas, las verdes; sus nombres [gráficos] eran, pues, Serpientes Emplumadas. Son grandes Sabios. Así es el cielo, [así] son también los Espíritus del Cielo; tales son, cuéntase, los nombres de los dioses. … “Que eso sea. Fecundaos. Que esta agua parta, se vacíe. Que la tierra nazca, se afirme”, dijeron. … Así hablaron, por lo cual nació la tierra. Tal fue en verdad el nacimiento de la tierra existente. “Tierra”, dijeron y en seguida nació.

Kukulcan

Los Toltecas también se referían a esta deidad como la serpiente emplumada “Quetzalcóatl”. Según el mito, acabó con su vida prendiendose fuego en una balsa que construyó con serpientes.

Kukulkán – Serpiente de la Visión (dintel 15 de Yaxchilán)

Pero de todas las culturas, esta deidad tuvo origen dentro de la mitología Olmeca, cultura madre de la civilización mesoamericana. De forma similar a los sumerios, se desconoce concluyentemente la filiación étnica de los Olmecas, aunque sí se pueden identificar rasgos negroides en sus esculturas megalíticas. Casualmente, o quizás no tanto, los sumerios se llamaban a sí mismos, los “cabezas negras”.

Cabeza de Serpiente, Museo de Antropología – México DF

El primer registro que se tiene de Quetzalcoatl es en la cultura Olmeca hacia el año 1150 AEC y el último se da en la cultura Azteca en 1521 DEC, por lo que la presencia de la deidad de la serpiente emplumada en estos territorios fue de más de 2.600 años. Las etapas cronológicas son, primero como deidad Olmeca, Tolteca, Maya y más tarde en el grupo de los dioses Aztecas.

Quetzalcoatl Olmeca de La Venta

Mitos sobre serpientes en otras culturas

Paralelamente, en el marco del hinduismo, la kundalini es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente, que se encuentra adormecida en el muladhara, el primero de los chakras que por medio de la meditación puede ser estimulada para ir ascendiendo hasta lograr la “iluminación”. La energía Kundalini, también conocida como el poder de la serpiente viaja a lo largo de dos canales hasta el polo central o sushumna: la ida (izquierda) y pingala (a la derecha).

Kundalini – el poder de la serpiente

Ida: Comienza y termina a la izquierda de Susumna. Es energía femenina y se refiere al lado derecho del cerebro y el lado izquierdo del cuerpo. También es llamado “chandra” o “luna” Nadi, ya que esta relacionado con la energía lunar. Controla todos los procesos mentales.

Serpiente sobre cabeza, como la sika (mechón de pelo en cabeza rapada). Gobekli Tepe

Pingala: Comienza y termina a la derecha de Susumna. Es energía masculina y gobierna el lado derecho del cuerpo y el lado izquierdo del cerebro. También es llamado “Suria” o “sol” nadi, ya que esta relacionado con la energía solar. Controla los procesos vitales.

Kundalini – el poder de la serpiente en el hombre

En la cultura de la Antigua Grecia, la Vara de Asclepio es un símbolo asociado con la medicina, específicamente con la curación de enfermos, y consiste en una serpiente entrelazada alrededor de una vara larga. La serpiente, que muda periódicamente de piel, simboliza el rejuvenecimiento.

Vara de Asclepios

Otro símbolo de la antigua Grecia es el Caduceo de Hermes. La historia es que un día caminando por el campo con un bastón de madera, Hermes observó a dos serpientes peleando, interpuso el bastón entre ellas, que se enroscaron en él, y quedaron inmóviles mirándose cara a cara. Se trata evidentemente de una síntesis de la representación de la energía Kundalini.

Caduceo de Hermes

En la aldea de la Tribu Dogon, en Mali, se pueden observar pinturas y esculturas de serpientes.

Tribu Dogon – Songa, Mali

Para los aborígenes australianos, los Wandjina son los dioses creadores de la vida en la Tierra, que trajeron la civilización y la prosperidad a los pueblos de la zona. Según su tradición, ellos son quienes pintaron sus propias imágenes en las paredes de las cuevas de Kimberley Australia, cuando descendieron a la Tierra en tiempos muy antiguos. Su símbolo, al igual que Quetzalcoatl, Kukulcán, era la Serpiente emplumada.

Wandjina

Podemos encontrar más simbología de la serpiente en Cairn de Gavrinis, como este tallado pétreo:

Cairn de Gavrinis

En la Cueva de la Maná se han hallado toda suerte de objetos decorados con pintura fosforescente, incluida una serpiente:

Cobra

En la Cueva de Los Tayos se han encontrado gran cantidad de piezas con detalles de serpientes.

Colección Crespi

Uróboros

Existe otro símbolo que involucra a este reptil. El Uróboros es un símbolo que muestra a un animal serpentiforme, engullendo su propia cola, conformando con su cuerpo una forma circular o de “8”. Es un símbolo de renovación continua de la vida, y representa la naturaleza cíclica de las cosas, la idea de lo infinito donde todo vuelve a comenzar permanentemente. En algunas de sus representaciones lleva por complemento inscripciones como: “el Uno es el Todo” o “Todo parte del Uno y vuelve al Uno”.
En los jeroglíficos de la cámara del sarcófago de la pirámide del faraón llamado Unas –en torno al 2.345-2.375 a.C- se puede interpretar el siguiente texto:

“Una serpiente es entrelazada por una serpiente” y “la serpiente macho es mordido por la serpiente hembra, la hembra serpiente es mordido por la serpiente macho, Cielo está encantado, la tierra está encantada, el hombre detrás de la humanidad está encantado”

Papiro Dama Heroub Egypt, 21st Dynasty

En algunas ruinas aztecas y toltecas se ve representada a la deidad Quetzalcóatl de esta forma.

Uróboros simbología Azteca

En algunas religiones africanas las serpientes son animales sagrados, semi-deidades como Aidophedo son descritas como serpientes que se muerden la cola. Tambien se han encontrado indicios o referencias al ouroborus en los pueblos fenicios, en la religión hindú, en algunas religiones africanas y tradiciones influenciadas por estas.

Ouroboros egipcio. Jeroglifico copiado del libro de alquimia de abu al qasim al iraqi

En los mitos nórdicos la imagen del ouroborus aparece nuevamente en forma de texto, representada como Jörmungandr o tambien llamada “Serpiente de Midgard”, hijo de Loki y Angrboda. Según el mito la Serpiente de Midgard era un ser perverso que Odin tuvo que arrojar al mar, creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la tierra.

Uróboros en escritos Chinos

Una de las representaciones mas conocidas y enigmáticas de este símbolo se encuentra en un tratado alquímico conocido como Chrysopoeia de Cleopatra, que data del siglo II, es por tanto una de las representaciones mas antiguas del Ouroborus.

Chrysopoeia «fabricación del oro», tratado alquímico s.II, escrito en Alejandría por Cleopatra. Representación más antigua del Ouroboros encontrado hasta la fecha.

Representación del Ouroborus tal como figura en Chrysopoeia de Cleopatra, en el centro se puede leer: Hen to pan, Todos es Uno. Es especialmente característica la simbología que sugiere la representación del ouroborus del Chrysopoeia de Cleopatra, con la peculiaridad de que la serpiente tiene la mitad del cuerpo y la cabeza de color negro y la otra mitad del cuerpo y la cola de color blanco, como una versión occidental del Ying y Yang.

Uróboros simbología Japonesa

El Yin y Yang  es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge. Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.
Muchos indicios apuntan a que el símbolo del ouroborus perduro dentro de tradiciones y escuelas como la Gnosis, la Alquimia y el Hermetismo, las cuales han traído este símbolo hasta hoy día. Hermes describe como “serpas cuius caudeam devorabit”. En este punto el símbolo ouroborus muestra ciertas analogías con el mito del ave Phoenix.

Drawing by Theodoros Pelecanos, in alchemical tract titled Synosius (1478) (Ouroboros serpent in old Greek alchemical manuscript)

Este simbolismo de regeneración asociado a la serpiente no es de extrañar si tenemos en cuenta la capacidad que tiene este reptil de mudar la piel vieja y revestirse de una nueva. En la Alquimia, el Ouroboros simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos: lo consciente y lo inconsciente. Siendo igualmente un símbolo de purificación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte. El simbolismo esotérico del ouroborus se encuentra en las escuelas Herméticas, Masónicas o Gnosticas.
Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del Taiji o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.