Allí donde habitan las mariposas

Abrid los ojos hacia vosotros mismos y mirad en el infinito del espacio y el tiempo. Oireis que alli vuelven a resonar el canto de los astros, la voz de los numeros y la armonia de las esferas. Cada sol es un pensamiento de dios y cada planeta una forma de ese pensamiento, y es para conocer el pensamiento divino que vosotras almas descendereis y remontareis penosamente el camino de los siete planetas y de los siete cielos suyos. HERMES TRISMEGISTO


Lo que la oruga ve como el final de la vida, el maestro lo llama una mariposa. RICHARD BACH

DEDICATORIA

Allí, donde habitan las mariposas, lo hacen tambien las hadas y los angeles, la verdad y la ilusion, la alegria, el amor, la dulzura y la fantasia; los mas bellos sueños y la esperanza.

Es el lugar donde los rios son de miel y las montañas de plata y diamantes; donde los seres alados bailan moviendose al ritmo de la musica de George Harrison y el aroma del Padmini; donde puedo descansar en grandes almohadones de plumas tejidos con hilos de seda y oro. Es mi refugio, y el de muchos que sueñan encontrarlo, sin saber aún que son mariposas.

Este blog esta dedicado a todos ellos y ojala puedan disfrutarlo como parte de su camino hacia el lugar donde habitaron o habitaran algun dia


Parameshwary
Enero 2009


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los cuatro acuerdos de la sabiduria Maya

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lunes, 21 de mayo de 2018

Anahata....de la coraza al CorazónAnahata Anahata

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 Anahata representa la felicidad y la armonía del amor incondicional; del amor sin deseo, Anahata es la morada de la misericordia-
   Cuando amamos incondicionalmente, transcendemos los dominios más groseros y egocéntricos para irrumpir en las delicadas regiones de la compasión y del espíritu.
   Anahata es pues un chakra de tránsito, hemos realizado los elementos individuales, personales y nos comenzamos a proyectar en la dimensión transpersonal, más allá del "si mismo" concreto.
  El regalo de ese "servicio desinteresado", de esa "compasión sincera" es el júbilo inmenso que se produce en nuestro corazón.
  Ya no son los anhelos individuales; ni el amor-pasión del objeto sexual; ni tampoco un amor institucionalizado al abrigo del personalismo o la secta cerrada, si no un amor irradiado hacia todo lo que nos sale al paso, como si fuésemos consciente de la sacralidad de todo el Universo, un amor "que nos sale de dentro" porque es un estado del Ser-
  La conciencia y apertura de los chakras inferiores han propiciado la necesaria tranquilidad y liberación psicofísica que nos permite gozar de la vida. ¿Pero, como disfrutar de la vida sin amor y compasón?
  Y es que el organismo humano, aún siendo aparentemente unitario, es algo interrelacionado y la verdadera plenitud no puede obtenerse sin la fluidez en la expresión de nuestros sentimientos y la comprensión de los sentimientos de los demás, en amorosa unión con todos y con todo.
   Cuando despertamos Anahata, comenzamos el camino de la sabiduría  verdadera, pues conocimiento sin compasión no es sabiduría-
  Nuestro mundo es básicamente un "mundo de relaciones" y desgraciadamente lo que impera actualmente es: el individualismo, la competición, el egoísmo y la consecución de lo que se llama "éxito" sin importar a qué coste.
  Pocos son capaces de comprender la "fuerza del amor" cuando se produce desde la sinceridad, la espontaneidad, y desde el fondo del corazón.
   Anahata es, esa apertura honesta a los demás, transcendiendo nuestras corazas,  nuestros miedos y estableciendo unas relaciones interpersonales desde la generosidad y la comprensión a fin de compartir esa verdad fundamental de que todos somos, como decía Albert Schwitzer: "vida entre vida que quiere vivir". Y el amor no es sino la expresión más profunda y humana de lo que debiera ser la auténtica convivencia.

Revista de la Asociacion Nacional de Practicantes de Yoga.
  

DIALOGOS CONMIGO MISMO


 Desarrollo de la Mente

Muchas personas piensan que para espiritualizarse hay que prescindir de la mente y es un craso error.

En la Naturaleza todo funciona progresivamente y poco a poco. El ser humano se diferencía de todas las demás formas de vida encarnadas por tener mente y, gracias a ella, capacidad de decisión y el "libre albedrío" que ello conlleva.

La mente es el principal cuerpo que debemos desarrollar en esta quinta raza raíz (en la tercera Lemur fue el físico y en la cuarta atlante el astral) y ha de llegar a ser la que controle al resto de cuerpos de la personalidad antes de que esta sea controlada por el alma.

Muchas reencarnaciones ha precisado el ser humano para ir desarrollando el físico y astral (y aún continúa necesitándolas), por lo que es totalmente imposible poder acceder al conocimiento directo mediante el cuerpo Búdico (siguiente cuerpo a desarrollar) sin haber primero desarrollado plenamente los anteriores y poseer entonces una personalidad perfectamente alienada e integrada y ésta regida por el alma.

En la actualidad en el planeta existen principalmente dos tipos de raza raíz encarnadas (la atlante y la aria). Cada una de ellas se encuentra desarrollando un tipo de cuerpo y de entre esta mayoría de personas que pueblan el mundo, empiezan a encarnar algunos precursores de lo que será la futura sexta raza raiz, la que deberá desarrollar el cuerpo Búdico.

En resumen: hemos de desarrollar la mente y también en cierta manera el cuerpo astral (y algunos pocos hasta el físico) antes de pretender obtener el conocimiento directo mediante Budhi.

Nada nos impide empezar a desarrollar el corazón, pero eso no implica dejar de trabajar en los otros cuerpos y menos en el mental que es el vínculo de unión entre el yo inferior y el superior
Alimentación Vegetariana
 Hemos de prestar atención a las señales que recibimos de nuestros cuerpos, puesto que muchas veces nos indican alguna cosa. El hecho de que al cuerpo no le siente bien un determinado tipo de alimentación podría indicar que "algo" no se está haciendo bien. El alma se manifiesta de diversas formas y a veces creemos que para contactar con ella hemos de realizar profundas meditaciones y protocolos, y se nos manifiesta de formas muy sencillas. Simplemente hay que estar pendiente de nosotros mismos.

Yo soy vegetariano, ovolactovegetariano para ser mas preciso, porque se que es una dieta que puedo mantener sin riesgo y no me limita (al menos en los varios años que llevo) mi vida normal. Mi decisión fue puramente por principios, no por cuestiones estéticas o de salud. Creo encontrarme en disposición de poder prescindir del sacrificio de animales para poder vivir en condiciones normales y hasta el momento lo he conseguido.

Probablemente no todo el mundo pueda llegar a ser vegetariano estricto, pero sí limitar su consumo y, lo mas importante (y a eso se refiere el maestro en sus escritos) si se consume carne, que sea por motivos de salud y no de costumbres o "paladar". Cuando se refiere a que determinados aspectos del cuerpo físico deben (deberían) estar por debajo del umbral de la conciencia, se refiere precisamente a eso, no a que comamos o no alimentos del tipo que sea, sino que "ese tipo de alimentos" sean de origen animal o no, no nos condicione y nos haga estar encadenados a ellos por cuestiones de placer, sino de necesidad.

Un esquimal no podrá ser vegetariano en el polo, por mucho que se lo proponga, de igual forma que quien se está muriendo de hambre en un país sin recursos, es absurdo que sacrifique su vida por no querer alimentarse de animales, pero son las personas que se encuentran en disposición de elegir que tipo de alimentación desean las que sí pueden decantarse por una u otra según les dicte su conciencia y sus necesidades físicas le permitan.
Transferencia de la Vida a Reinos Superiores
El Maestro recalca que el reino vegetal transmuta la vida a su reino superior (el animal) en el plano físico, así como el animal lo hace en subplanos kamamanásicos al superior al suyo (el humano). Por lo tanto, por analogía, a nivel emocional-mental (al menos) nos encontramos estrechamente ligados los seres humanos al reino animal. Siguiendo con la analogía, el reino humano debería de transmutar en el reino espiritual, el plano búdico...
Aprendizaje
En la Naturaleza nada se regala. Todo lo que es necesario aprender por el alma (y la personalidad), debe de experimentarse y asimilarse por cuenta propia. De esta manera se llega a Ser por ser, no por creer.
Curación
Para realizar curación se deben poseer unos cuerpos bastante puros y un control sobre los mismos, de lo contrario se corre el riesgo de transmitir (o incluso recibir del enfermo) vibraciones indeseables que pueden perjudicar más que beneficiar.
Discernimiento
 El discernimiento se adquiere en la medida que se desarrolla la conciencia, y ésta se encuentra condicionada por las experiencias adquiridas en el largo peregrinaje evolutivo del ser.

Dudo que nadie haya encontrado a la primera una enseñanza lo suficientemente profunda como para desde un principio adherirse a esa filosofía y no cambiar en algún momento de rumbo. Si las enseñanzas de Gurdjieff (o de cualquier línea de pensamiento sincera y seria) sirven para despertar a la espiritualidad a una persona y las del maestro Tibetano (por dar un ejemplo) no, por ser demasiado complicadas para esa persona, aunque cueste aceptarlo, serán mas útiles para esa persona las del primero que las del segundo.

Quizás llegará un momento que esas enseñanzas no serán lo suficientemente atractivas para esa persona y decidirá buscar unas mas acordes con su estado de conciencia y el discernimiento le ayudará al tener mas desarrollada su conciencia, pero no antes.
Dani 

La perla de hoy

Cosas de la vida

domingo, 20 de mayo de 2018

HIJOS DE DIOS

sábado, 19 de mayo de 2018

 Nacidos a imagen y semejanza, copias de un original inalcanzable en su esencia, nos hemos obsesionado con inventar una apariencia que no logramos. Alejandro Magno se supo invencible cuando la Pitonisa le reveló que era hijo de Dios, ahora tenía que actuar y verse como un ser engendrado en desproporción de la realidad. El arte es dador de divinidad, la complejidad del pensamiento inició con la creación de una forma que permitiera la adoración de un ente infinito en poder y presencia que explica lo inexplicable, que contiene la razón de la existencia del todo. Esa forma le dio sentido, presencia tangible y apariencia de alcance divino. El arte religioso es la manifestación visible de lo invisible, los recursos estéticos de la dimensión, color, composición, icnografía, mitifican la relación del ser metafísico con el ser humano que lo engendró en la desesperación de no saber para qué habita en el presente. Somos nuestros dioses y somos inferiores a ellos, les pertenecemos, los veneramos, y les dimos el poder sobre nosotros. Las telas trasparentes del Greco, los densos terciopelos de Rubens, los vestidos ingrávidos de Villalpando, las cabelleras cuidadosamente peinadas de Leonardo, los dioses visten con materiales imposibles, con túnicas y zapatos hermosos, ellos perfectos, son dictadores del estilo.
 La fiesta del Metropolitan Museum de Nueva York, MET, se tituló Heavenly Bodies, fashion and the catholic imagination, un carnaval de fashionistas convertidos en seres celestiales, consagrados a la fe de la moda, a la creencia de cómo se viste alguien con más seguidores que ellos mismos. La fama, ser supremo y sin memoria, es la religión de los semidioses, destruye a su corte, los castiga con el olvido y domina la conciencia de los fanáticos, que son capaces de asesinar a quien adoraron. La procesión de famosos que arrastran en su nombre a millones de personas, Rihanna con un manto de pedrería y tiara de papisa; Cardi B beatificada virgen con aureola, vestido cargado de telas; Madonna bizantina en sadomasoquista seda negra; hombres con coronas de espinas y sacos bordados. Iconos del frágil y efímero altar de la adoración irracional, ataviados como lo único que nunca alcanzarán: la inmortalidad. La invención y el sincretismo, reinterpretación del simbolismo, nos acercan a ese paganismo de tan católico de vestir a los santos con ropa que recuerde el milagro que el creyente está rogando.
 El vestuario forma parte del ritual, en todas las religiones los sacerdotes o líderes religiosos portan ropajes y joyería, emblemas que los distinguen de los fieles, que les conceden un estatus superior, una distinción que los une a los iconos de los altares. Arte, moda y religión imponen un Paraíso suntuoso, donde la seducción está por encima del mundo, implicando a la atemporalidad y creación deliberada, las pinturas, esculturas de madera policromadas, representan escenas con vestuarios anacrónicos, imaginativos, irreales, santificando la majestuosidad. La vigencia del arte religioso, su poder sobre nuestras sedientas almas se trasforma y llega a los cuerpos de mortales adictos a un dios que los desprecia. El desfile de paganismo fashionistas, el altar mundano de la fama, encarna al arte que vistió a los dioses para ser amados. Nada es tan bello como lo que no existe.


Mundos Internos, Mundos Externos: Segunda parte: La espiral

La perla de hoy

Exacto ...

lunes, 14 de mayo de 2018

Mundos Internos, Mundos Externos: Primera parte: Akasha

- DOCUMENTAL DE LOS QUE HACEN PENSAR - EL PODER DEL PENSAMIENTO FÍSICA CUÁNTICA Y FILOSOFÍA ORIENTAL Existe un campo vibratorio que conecta todas las cosas. Se le ha denominado Akasha, el OM primordial, la red de Joyas de Indra, la música de las esferas y miles de otros nombres a través de la historia. Los antiguos maestros védicos enseñaban Nada Brahma: el universo es vibración. El campo vibratorio está en la raíz de todas las experiencias espirituales verdaderas y de las investigaciones científicas. Es el mismo campo de energía que santos, budas, yoguis, místicos, chamanes, sacerdotes y videntes han observado al observar en su interior. Muchos de los pensadores monumentales de la historia, como Pitágoras, Keppler, Leonardo Da Vinci, Einstein, y Tesla, han llegado al umbral del misterio. En la sociedad moderna, la mayoría de la humanidad ha olvidado esta sabiduría antigua. Hemos incursionado demasiado lejos dentro del campo del pensamiento, aquello que percibimos como el mundo externo de la forma. Hemos perdido la conexión con nuestros mundos internos. Este equilibrio que el Buda llamaba "El camino intermedio" y Aristóteles "El justo medio", es el derecho inalienable de todo ser humano. Es la raíz común de todas las religiones y el enlace entre nuestros mundos internos y externos.

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