Abrid los ojos hacia vosotros mismos y mirad en el infinito del espacio y el tiempo. Oireis que alli vuelven a resonar el canto de los astros, la voz de los numeros y la armonia de las esferas. Cada sol es un pensamiento de dios y cada planeta una forma de ese pensamiento, y es para conocer el pensamiento divino que vosotras almas descendereis y remontareis penosamente el camino de los siete planetas y de los siete cielos suyos. HERMES TRISMEGISTO


Lo que la oruga ve como el final de la vida, el maestro lo llama una mariposa. RICHARD BACH

DEDICATORIA

Allí, donde habitan las mariposas, lo hacen tambien las hadas y los angeles, la verdad y la ilusion, la alegria, el amor, la dulzura y la fantasia; los mas bellos sueños y la esperanza.

Es el lugar donde los rios son de miel y las montañas de plata y diamantes; donde los seres alados bailan moviendose al ritmo de la musica de George Harrison y el aroma del Padmini; donde puedo descansar en grandes almohadones de plumas tejidos con hilos de seda y oro. Es mi refugio, y el de muchos que sueñan encontrarlo, sin saber aún que son mariposas.

Este blog esta dedicado a todos ellos y ojala puedan disfrutarlo como parte de su camino hacia el lugar donde habitaron o habitaran algun dia


Parameshwary
Enero 2009


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los cuatro acuerdos de la sabiduria Maya

Los cuatro acuerdos de la sabiduria maya
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hada mariposas

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Secretos Parameshwary

miércoles, 30 de abril de 2014

Thomas Gainsborough: Maestro del retrato y el paisaje en el barroco

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Thomas Gainsborough

Nació en Sudbury, Suffolk, el 14 de mayo de 1727.
Pintor del barroco inglés considerado como uno de los maestros del paisaje y el retrato.
Con quince años comenzó a estudiar grabado y dibujo en Londres con el pintor y grabador francés Hubert François Gravelot y más tarde pintura con Francis Hayman.
Su pintura estuvo influenciada por el francés Antoine Watteau y por pintores flamencos, entre ellos Anton Van Dyck.
De 1745 a 1774, pintó numerosos paisajes y retratos que le dieron fama y dinero.

En 1768, habia fijado su residencia en Londres y sido elegido miembro de la Royal Academy of Arts y en 1774, el rey Jorge III, le encargó pintara su retrato y el de la reina Charlotte.
De los más de quinientos cuadros que pintó, doscientos treinta, fueron retratos, en una obra caracterizada por una cierta melancolía poetíca y sobre todo con una elegancia refinada, en la que sobresalen los colores azules y verdes, con pincelada suelta y trazo largo,
Murió en Londres, el 2 de agosto de 1788

El destino humano




La guerra aquí en la Tierra es empequeñecida por el insondable poder de la revelación espiritual que está sobrellevando este planeta. El resultado final del destino humano en el futuro próximo será, creo yo, determinado por las personas de este mundo - no por organismos gubernamentales o la religión organizada. Tampoco por el Gobierno Secreto.

Drunvalo Melchizedek

La perla de hoy



La verdadera amistad es como la fosforescencia, resplandece mejor cuando todo se ha oscurecido.
                                       Rabindranath Tagore

NUESTRO CUERPO ES NUESTRO TEMPLO.


El cuerpo es un aliado, un medio necesario para el crecimiento interior y la vida plena. 
Puede entenderse como el templo que acoge las experiencias más intensas y significativas que un ser humano puede alcanzar.


El cuerpo posibilita todas las experiencias grandes y pequeñas de la vida. Pero también está sometido a la enfermedad, el dolor, el envejecimiento y la muerte.
No ha gozado de buena fama, de una u otra manera, se ha dividido al ser humano entre el alma valiosa y la carne débil. El cuerpo no se ha librado nunca de la sospecha de que traicionaba las elevadas ambiciones del espíritu. 
Es conocido el rechazo al cuerpo en la tradición religiosa occidental, pero también se ha producido en Oriente. En el brahmanismo hindú se tacha al cuerpo de irreal o como una carga densa de la que hay que liberarse. 
Sin embargo en algunas tradiciones se hallan palabras que ensalzan el cuerpo como una materialización misma de la divinidad, en el budismo de la escuela shingon, de tradición tántrica, se propone alcanzar la budeidad a través del cuerpo. La escuela soto zen insiste en la necesidad de rendir la mente al cuerpo para conseguir la iluminación. El antiguo taoísmo,  lo entendía como símbolo de todos los secretos del Universo.
Junto a la tendencia milenaria de separar el cuerpo de aquello más sublime del ser humano ha existido siempre la intuición de que en realidad están unidos o son la misma cosa. 
Es posible aproximarse al cuerpo aceptando sus profundidades y sus banalidades, sus necesidades y sus deseos, sus luces y sus sombras. No es el lugar que encierra el espíritu como si fuera una prisión. Se puede entender, más bien, como la forma que toma el espíritu en el modo humano de existencia
El cuerpo es un medio creativo para la transformación espiritual que no se deja dominar por teorías intelectuales o dogmas. A través de él  se produce la experiencia más profunda de la espiritualidad. 
Considerar el cuerpo como un templo lleva a cuidarlo con una intención que va más allá del mantenimiento de la salud. Reconocer esa sabiduría es la mejor estrategia para ayudar al cuerpo a mantenerse en estado de equilibrio o recuperarlo.
Más bien, en lugar de luchar contra los trastornos se trata de favorecer el desarrollo de sus potenciales extraordinarios de vitalidad. Para ello es necesario conocer su estructura. Las sabidurías tradicionales lo describen como una combinación de por lo menos tres niveles distintos: físico, mental y espiritual. 
El cuerpo físico es el tangible, compuesto de carne, huesos, órganos, células, sangre, saliva y otras sustancias. El sutil es el cuerpo de la energía vital, llamada Chi o Prana, sobre la que actúan las terapias orientales. El tercer cuerpo es, según la filosofía integral, el causal o nivel de conciencia superior con el que se conecta a través de la meditación. 
Más allá de las descripciones teóricas que se puedan hacer del cuerpo, lo cierto es que en él todo esta conectado. Mediante la alimentación, la respiración y la práctica de determinados ejercicios se puede afinar su funcionamiento hasta convertirlo en un instrumento de conocimiento.
Este conocimiento debe seguramente comenzar por el cuerpo físico. Es la puerta de entrada al templo, que nos permite sentir el mundo que nos rodea.
Si fuéramos máquinas dotadas de sensores, los estímulos que proceden del entorno podrían reducirse a una serie de datos físicos y químicos, pero somos seres humanos que traducimos esas impresiones en emociones e ideas que llenan de sentido la vida. Un amanecer nunca dejará de parecernos impresionante. Una caricia será siempre un regalo y una música alegre nos invitará a bailar. Nada de esto sería posible sin la magia del cuerpo.
Por la noche, cuando el cuerpo reposa, la energía sutil toma el relevo. En la sala oscura del templo, los sueños traducen las impresiones del día al lenguaje profundo de la mente, articulado en torno a deseos, recuerdos de experiencias pasadas e imágenes dotadas de significados personales. 
Es el silencio la característica o el dominio del cuerpo causal o espiritual, al que también se accede a través de la meditación profunda, asociada a las experiencias inefables de bienestar, libertad y plenitud. 
Aunque en cada momento podemos estar con más intensidad en uno de los tres niveles del cuerpo, en cada instante se entrelazan inevitablemente. 
Tratar el propio cuerpo como un templo significa cuidar todas sus dimensiones, desde las más físicas a las más elevadas, recordando que ninguna práctica se centra exclusivamente en una de ellas. 
A lo largo del día y de la semana hay tiempo para dedicarlo de manera equilibrada, y en consonancia con las características personales, a cada tipo de práctica. La combinación permite enriquecer la calidad de cada una. Por ejemplo, al correr o ir en bicicleta ya no nos centramos exclusivamente en quemar calorías o aumentar el rendimiento, sino que prestamos atención a la armonía de los gestos, a la respiración, a las sensaciones que proceden del cuerpo en cada instante o a los pensamientos y emociones que se experimentan. 
El movimiento es una necesidad básica para el cuerpo físico y satisfacerla tiene efectos positivos sobre el estado de ánimo, la claridad intelectual y el bienestar general. 
Todas las grandes tradiciones espirituales aseguran que existe una resonancia entre el cuerpo y el cosmos. En su funcionamiento se expresa toda la sabiduría y la capacidad creativa de la naturaleza.  De alguna manera el objetivo de la mente debiera ser conectar con lo que el cuerpo ya sabe. 
La experiencia del propio cuerpo como un ente sagrado  es un primer paso para considerar la naturaleza entera como su origen y su casa. Así alcanzamos un doble asimiento, en nuestro cuerpo y en la Tierra, que cura la extraña sensación de no formar parte de este mundo. Porque en el cuerpo y en la Tierra es donde se nos hace accesible el Misterio. 
Cuando el cuerpo se deja atravesar por las energías físicas y sutiles, sin bloquearlas, puede manifestar su propio ritmo, sus gestos, posturas y actitudes naturales. Ciertas técnicas y actitudes ayudan a que el cuerpo exprese todo su potencial.


Cabeza, corazón y Hara

Una forma sencilla de reflexionar sobre la totalidad de aspectos del cuerpo consiste en emplear un modelo de tres partes que incluye los centros fundamentales del cuerpo-mente, es decir, la cabeza, el corazón y el hara. Es el modelo de los sistemas tradicionales de salud y desarrollo espiritual.

Hara es el centro de la energía corporal y de las sensaciones viscerales. Es la fuente del contacto con la Tierra que permite moverse con presencia e irradiar vitalidad. Este centro se ubica por debajo del ombligo.

El corazón es el centro de los sentimientos, de la capacidad de amar y cuidar de nosotros mismos y de los demás.

La cabeza es el centro del discernimiento y de las intuiciones relativas a la bondad, la verdad y la belleza. En ella reside la capacidad para liberarse de las visiones limitadas y acceder a niveles superiores de conciencia.

El cuerpo como un todo se beneficia del cultivo armonioso de los tres centros. El trabajo sobre la respiración en actitud meditativa es seguramente el medio más eficaz para integrar el hara, el corazón y la cabeza.
Fragmentos del artículo de Manu Corral.

martes, 29 de abril de 2014

La perla de hoy


El Neoclasicismo inglés de George Dunlop Leslie

Click para ver en slide

George Dunlop Leslie, nació en Londres el 2 de julio de 1835

En sus primeras obras, como “Matilda” de 1860, ya mostró una fuerte influencia de los prerrafaelistas , pero se definió  más adelante como académico, el estilo estético de su pintura, tenían como objetivo captar  “imágenes desde el lado soleado de la vida doméstica Inglesa “. utiliza frecuentemente a niños como modelo; su obra fue elogiada por John Ruskin por su retrato de la “Calidad de la dulce niñez Inglésa”, uno de sus cuadros más famosos. A pesar de plasmar temas triviales, en apariencia, el trabajo de Leslie fu muy bien considerado por los críticos de la época.

“Fue también un autor literario y publicó varios libros: “Nuestro Río” (1888), “Cartas a Marco” (1893) y “Riverside letras” (1896) fueron ilustrados todos por él en blanco y negro; también escribió una historia de los primeros años de la “Real Academia: “La vida interior de la Real Academia”.

La gran cruz Cósmica portal a los mundo de las esferas del sol.

 Publicado por ANTONIO CERDAN 

 


La gran cruz  Cósmica portal a los mundo de las esferas del sol.

El kristo sol conspira para transformarte en un ángel.


La gran cruz cósmica es un momento de activación de tu Alma, donde un poderoso rayo de luz del mundo de las esferas te conectara con tu yo superior.  Tu ángel solar desciende a tu pies, para guiar tus pasos y recordarte tu misión, el motivo por el cual estas aquí en la tierra.
El Nuevo holograma cósmico del sistema solar se está integrando, el Nuevo holograma del Cristo planetario está penetrando en todas sus dimensiones, para darles a todos los seres de la tierra, momentos de consciencia, para recordarles quienes son y abrirles a los cambios, que le conectaran con su holograma del hombre nuevo.
El holograma de la Nueva tierra, está siendo acoplado desde el sol por  las jerarquías cósmicas. Vive este momento maravillo de encuentro con tu esencia Solar con tu ángel dorado, con tu yo divino. Recuerda que eres un ser cósmico, eres un ser que llego del universo, para renacer y construir un mundo nuevo. El kristo planetario desde dentro te llama a grandes cambios, él se conecta a ti con su tubo de luz, mostrarte el camino de la nueva Tierra.
Elige como la meta más importante de tu vida ser un hombre nuevo, construirte a ti mismo como un ser cósmico, y participar en todos los cambios planetarios que van a venir, dentro de la metamorfosis planetaria que vivimos.

Estamos inmersos en los cambios del sol, y los mundos de las esferas divinas del sol descienden hasta los seres humanos, y sus ángeles solares están generando una comunicación masiva de ángeles y seres de luz en todas las partes de la tierra, es la ascensión planetaria, y la reconexión a tu ángel, que está despertando en todas los confines de la tierra.
Seguro que tú también estás viviendo estas experiencias de luces, de percepción de seres, sentir dentro de ti todo lo que te rodea, de aceleración del tiempo, de cambio interno de la  percepción de todas las cosas, de despertar de la sensibilidad, donde colores e intuiciones llegan a ti,  sensaciones indefinidas, percepciones sutiles que te hablan de algo que no llegas a comprender.
Son los seres de luz y los ángeles que te llaman para despertar a la consciencia del hombre nuevo. Sien tela. Siéntelos, ellos son aromas de bellezas, te abren tu corazón para que sientas a cada ser humano en una nueva dimensión, ellos te impulsan a salir de los esquemas establecidos y buscar todo lo nuevo, todo lo vivo, todo lo que te hace crecer, toda lo que crea paz y armonía. Ellos te impulsan a una búsqueda inimaginable, que va a crearte como un ser nuevo. 

Vendrán muchas fechas donde se revive las fuerzas nuevas la iluminación y aceleración vibratoria, que nos llevan a una nueva consciencia planetaria:

1. ya vivimos, el 27 de diciembre 2013 al de 12 de enero 2014 los cuatro planetas estuvieron a 8º grados del aspecto exacto entre sí.
2. Ahora, el 20 a 24 abril 2014 dentro de 1º grado de separación. Su momento más poderoso.
3. Después, el 7 abril a 14 mayo dentro de los 8º grados.

Por si fuera poco, a esta poderosa configuración de la última semana de abril, se le agrega el comienzo de la temporada de eclipses del año. Hay un Eclipse Total de Luna  el 15 de abril, a 25 º de Libra, y luego unEclipse Anular de Sol, el 29 de abril a 8º grados de Tauro.

En estos eclipses, se va a sentir muy fuerte el pulsar de la llama trina del corazón de la tierra, son momentos para la acción directa de los Devas de la naturaleza, y de los seres de los bosques que en nombre del amor cósmico y del kristo planetario inundan las ciudades para conectar a los seres humanos con la consciencia madre, con el cristo planetario, así todos escucharemos el pulsar de la madre tierra y los cambios que nos pide en estos momentos.
Además, serán momentos compulsivos por afirmación de muchos posiciones sociales, radicales y nacionalistas, es un proceso natural de despertar de la identidad, y despertar el alma consciente para muchos seres humanos de la tierra. Son impulsos que crean consciencia, identidad, es un despertar desde dentro de su ser,  que muchos los canalizan con posiciones sociales radicales, pero la consciencia trae cambios.
  No te dejes sientes arrastrados por tus impulsos sin control, sin consciencia, pues esta frecuencias alteran las emociones, y la mente, y pueden sentir más intensamente tus traumas, tus negatividades, su sufrimiento. Si esto te sucede, siente tu corazón, masajea el corazón en círculos y siente espirales de luz rosa, blanco y rubí que entran hasta que tú te calmas y todo está en paz.
El origen de las guerras esta la pareja, esta fuerzas te traen la consciencia del cambios, y muchas parejas se rompen por estos momentos de consciencia en un momento de cambios cósmico como este.
Si necesitas un cambio en tus parejas, no necesario tienes que romper, habla, comprende, escucha, y tomar la mejor opción de común acuerdo, como amigos. Lo haces hazlo con comprensión, con respeto, con tolerancia, y manteniendo las cosas bellas y buenas que unieron vuestras vidas pero dándoos libertar, para buscar nuevos caminos y nuevas experiencias. Valorando lo bueno, bello y verdadero de cada persona.
El sufrimiento viene para que te transformes y busques cambios en tu vida.
            Estos cambios pueden ser pacíficos y violentos, dependiendo de las decisiones de los grupos de la tierra, de las decisiones personales.  Sintamos nuestra luz como irradia toda la tierra, sintamos el pulsar de la llama trina, la nueva, blanca, dorado, rubí.
Este es el llamado de la madre tierra, abre tu corazón a la pureza, libérate de pre-conceptos sociales, nacionalistas, religiosos, culturales, transciende la apariencia y se capas de sentir a cada ser humano como parte de ti, como parte de la tierra, todos los seres humanos son una sola raza, una sola vida, todos pulsan en el corazón de la tierra.
La consciencia de la igualdad nace de la consciencia de ser parte de la tierra, ser células con-creadoras de la tierra. La unión en el alma en evolución nos iguala, todos estamos aquí en la tierra para regenerarnos, y transformarnos en seres de luz. La tierra pide esa consciencia planetaria que nos conduce al camino de la fraternidad.
Si tu sientes a cada ser humano dentro de ti mismo, tu eres un padre-madre de la tierra para todos los seres humanos, tu vibras en el corazón de la tierra, tu eres un hijo de la tierra. ERES UN SER PLANETARIO, UNA MADRE PARA TODOS. Esta es tu misión cósmica por la que naciste en la Tierra, en este cambio planetario. 

Aprovechas esta oportunidad, mira tu corazón, siéntate en el tronco de un inmenso árbol, que cono antena te hará sentir mejor el corazón de la tierra.  Pero lo más importante, en tu habitación o en grupo unidos en círculo. Sienta el rayo de luz dorado que te llega del sol, y  siente el amor de la madre tierra que pulsa como una llama blanco, dorado y rubí, de pureza, sabiduría y amor universal, 
¿Sabes que es el amor universal?, el despertar en tu consciencia que todos somos hijos de la luz, y que solo evolucionas unidos y creciendo con todos los seres humanos, somos ya una fraternidad de luz, que como una loto, pulsa en el corazón de la tierra, los colores de la llama trina. Ábrete en la afinidad, a comprender que somos una familia planetaria y la tierra llama a todos los hijos de la luz para unirse desde el corazón, para juntos como una consciencia planetaria, crean un mundo nuevo, hecho de Valores y solidaridad.

  Es una oportunidad para acelerar tus frecuencias y sentir los cambios que te está pidiendo tu ser, para crecer en la luz. Solo en el silencio de tu corazón, cuando tu mente se calma, cuando solo desear servir al plan divino, podrás escuchar, a la madre tierra, ella te habla de  todos los secretos que tienes que descubrir y del motivo de tu vida aquí en la tierra.

  El rayo dorado del sol, se proyecta como un mercaba, para renacer en la consciencia de tu ángel dorado, tu ser cósmico. 
   La naturaleza y todos los seres de los bosques, llegan cerca de ti, para que despierte la consciencia del amor por la tierra, el amor por todos los seres vivientes, el amor por todos los pueblos de la tierra y su derecho a elegir su camino.
  La llama trina se conecta a tu columna, para que despierte un grado superior de madurez, de consciencia y de amor para ayudar a la metamorfosis de la tierra, y cuando tomes consciencia de que tú quieres ser un hombre nuevo, el holograma planetaria, se manifestara como las mutaciones genéticas intensas, que te guían en este nacimiento de un ser humano multidimensional, de consciencia planetaria y de unión a la fraternidad de todos los seres de luz en nuestro universo.

 La tierra es un solo pueblo, una sola nación, donde todos los pueblos son respetados en la elección de su camino.  Tu Angel te llama para que asumas la responsabilidad planetaria de participar en los cambios planetarios desde la solidaridad, la paz, y la no violencia.

El origen de las guerras esta en las relaciones de pareja. 
El origen de las guerras entre naciones está en la desconexión con la madre tierra.
El origen del sufrimiento está en la falta de comunicación con tu ser y con el ser de la tierra.

Todos somos la  tierra. Todos somos una luz. Todos somos una consciencia planetaria.



Antonio Cerdan
http://shekinahmerkaba.ning.com/

lunes, 28 de abril de 2014

Intentar vivir una vida espiritual en la sociedad moderna...



No basta con que el hombre sea feliz en su carne, sino que debe ser feliz en su espíritu. Porque sin felicidad y fuerza espiritual la vida es engañosa. Sin buscar las cosas del espíritu, la vida se vive a medias y está vacía. Por vida espiritual no quiero decir el apartarse una hora de un día para estar en adoración, sino buscar las cosas del espíritu cada hora de cada día. Les pregunto: Qué hizo esta gente para encontrar iluminación y fuerza espiritual? Sólo se dedicaron a una vida que tenía poco mas que trabajar?

Se les dio la oportunidad cada día de sus vidas – tal como a Uds. les será dada la elección de buscar la fuerza del espíritu o resignarse a una vida de trabajo sin significado. El resultado es siempre el mismo: sepulcros olvidados y sueños olvidados, de olvidadas gentes. No es importante lo que alguien recuerde, sino alcanzar a Dios y sostener una posición positiva del Espíritu Que Mueve Todas Las Cosas, trayendo la conciencia del hombre mas cerca del Creador.

No basta con buscar las cosas del espíritu a un nivel personal.

Es egoísta hacerlo así, y quienes buscan lo espiritual sólo para si mismos no están buscando cambiar al espíritu que se mueve a través de los corazones de los hombres. Ellos están escapando, eludiendo su responsabilidad, y usando su conocimiento para su propia glorificación.

Un hombre espiritual debe trabajar por un principio, por una causa, por una búsqueda mucho mayor que la glorificación de si mismo, para cambiar el espíritu que dirige a los hombres hacia su destrucción.

Intentar vivir una vida espiritual en la sociedad moderna es el camino mas difícil que se puede recorrer. Es un camino de dolor , aislación y pruebas de fe. Pero es el único camino que puede hacer nuestra Visión una realidad. La verdadera búsqueda en la vida, es vivir la Sabiduría de la Tierra dentro de los confines del hombre.

No hay iglesia ni templo que necesitemos para encontrar la paz, porque nuestros templos están en la naturaleza. No hay líderes espirituales, porque nuestros corazones y el Creador son nuestros únicos líderes. Nuestro número es reducido, porque pocos hablan nuestro lenguaje o comprenden las cosas que vivimos .

Así, recorrimos solos nuestros caminos, porque cada Visión, cada búsqueda, es única para cada individuo. Pero debemos caminar en la sociedad, o nuestra Visión morirá porque un hombre que no vive su Visión, está viviendo su muerte.



Uno de estos Grandes abuelos, escribió en 1920: PROFECIA DE LOS INDIOS HOPI.

La perla de hoy



Ninguna persona merece tus lágrimas, y quien la merezca no te hará llorar.

 Gabriel Garcia Marquez

Mujeres pintoras: La surrealista Leonor Fini


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Leonor Fini

Nació en Buenos Aires, el 30 de agosto de 1908.
De padre argentino y madre italiana, tras el abandono de su padre, pasaron a residir en Trieste, Italia, donde se crió.

Se formó artísticamente en París, donde hizo amistad con Max Ernst, Paul Éluard, Henri Cartier-Bresson, y Salvador Dalí.
En esos años, pintó varios retratos, entre ellos el de la gran actriz italiana Ana Magnani; y realizó el diseño de vestuario y decorados de varias obras teatrales.

En la década de 1970, escribió tres novelas e hizo una gran amistad con tres grandes: Jean Cocteau, Giorgio de Chirico y Alberto Moravia.

En su etapa más madura, su obra mezcla fantasía y erotismo
Murió en París, el 18 de enero de 1996.

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jueves, 24 de abril de 2014

Ninguna cosa existe antes de ser nombrada

La senda de Baraka

Sincro-1: Pared Habitación C.Y.





Sincro 2 - Templo de Debod




Sincro 3 - Journey of Souls, Isis and the Boat of Amun-Ra (11/11)
Tears of Isis & Anthem to the Rising Moon







Hay una deidad primigenia, llamada NUN, de carácter tan intelectual y abstracto que carece de representación y de templos. Simboliza al mítico ‘‘océano primordial’’, al caos líquido originario, al elemento húmedo en el que flotaban los gérmenes inertes de todos los futuros seres.


En NUN estaba UN ‘‘espíritu indefinido’’, llamado ATUM, que llevaba en sí mismo la suma de todas las existencias futuras. Y que ‘‘no encontrando un lugar en donde posarse, deseó fundar en su corazón (espíritu) (2) todo cuanto existe’’.


Por su voluntad salió del Nun, se remontó sobre las aguas, existió el Sol, ‘‘se hizo la luz’’. Y el que se llamaba Atum una vez diferenciado del Agua Primordial, tomó el nombre de RA.




A continuación RA crea la ‘‘Gran Enéada’’, considerada como ‘‘los miembros o partes de su propio cuerpo’’.


En una inscripción sagrada, el propio ATUM-RA, dice:




‘‘(…) he creado todas las formas con lo que ha salido de mi boca, cuando aún no había cielo ni tierra’’.


La doctrina heliopolitana expresa claramente que


‘‘Ninguna cosa existe antes de ser nombrada’’.




Por lo que Atum adquiere el carácter de Verbo Creador que, no sólo hace surgir la creación de la nada o, mejor dicho, de su propio pensamiento, sino que mantiene a través del tiempo todo cuanto existe.




El Verbo de Atum es la deidad o demiurgo creador THOT.


Es decir, el que los helenos llamarían siglos después Hermes Trismegisto, del que procede precisamente la Sabiduría Hermética.









LA INICIACION ISIACA



Con el transcurso de los tiempos, los ‘‘misterios osirianos’’ van evolucionando y degenerando, terminando por desaparecer prácticamente.


Y vienen a ocupar su lugar, dentro de los llamados ‘‘cultos iniciáticos’’, los ‘‘misterios de Isis’’.


Uno de los principales centros religiosos de este culto a Isis, lo constituyó el templo que la esposa-hermana de Osiris poseía en Denderah. En él se llevaba a cabo la llamada ‘‘iniciación mayor isíaca’’, precisamente en la cripta número SIETE, situada en un largo corredor terminado en TRES peldaños. A su derecha, CINCO gradas daban paso a un patio interior en el que estaba situada la ‘‘Capilla del Año Nuevo’’, a la que se accedía por una escalera de SIETE peldaños (6).




En aquella capilla aparecía representado en el techo el parto diario del SOL-RA por la diosa Nut, (el Cielo).


La mitología egipcia es asombrosa, si la vemos desde el punto de vista que nos ilustra el camino interior.


Geb (También Keb), es el Dios de la Tierra, príncipe de los Dioses. Dios creador, principio de la vida. Indudablemente es el principio eterno masculino divinal. Hereda de su Padre Shu (Dios del Aire) la regencia de la Tierra y a su vez ésta se la entrega a Osiris su hijo.


Nut (Nuit) es la diosa del cielo, su risa es el trueno y sus lágrimas la lluvia.


Es madre de todo cuerpo celeste, quienes entran por su boca y salen por su útero día a día. Sus brazos y piernas se encuentran en los 4 puntos cardinales.


El mismísimo Sol viaja por su cuerpo en la noche y cada mañana lo da a luz y la sangre del parto tiñe de rojo el amanecer.







Por todo esto dicho, sin duda alguna es la representación del Eterno principio femenino Divinal.


Una de las imágenes más interesantes donde se representa la Diosa Nut y Geb, es donde ella se encuentra formando la bóveda celeste con su cuerpo arqueado y desnudo, lleno de estrellas, abajo Geb simbolizando la Tierra y Shu (el Dios del Aire) separándolos.












En este grabado vemos los principios de la alquimia, Geb si bien es el Dios de la tierra, simboliza el principio masculino divinal, el fuego. Nut es la diosa celeste el agua y Shu el dios del aire, es decir, fuego más agua igual a conciencia, o bien el sagrado I.A.O. (Ignis = Fuego, Aqua = Agua. Origo = Espíritu, aire)











Representada por una pluma larga de avestruz, y su nombre en egipcio "shut" se refería a Shu, dios del aire y padre de la tierra (Geb) y el cielo (Nut). A Shu se lo representaba llevando una pluma en su cabello, a Geb, vestida de plumas como representando al aire que lo cubría.

Maat es considerada hija de Ra, a quien guiaba en su camino por el cielo.A partir de la XVIII Dinastía, se la considera esposa del Dios del Sol.


En este concepto, se considera a la pareja real (faraón y su esposa) con Ra y Maat. Esta unión garantiza el justo funcionamiento del mundo.


Maat es una de las diosas de la mitología egipcia, considerada como un símbolo de la sabiduría y la justicia y otros valores morales que ayudan a la humanidad a vivir correctamente .


La representación habitual la muestra como una mujer con una llave de la vida y el cetro en la mano y una pluma de avestruz sobre la cabeza . Esta pluma en la cabeza de Maat es un símbolo del buen juicio .




Estaba considerado como un símbolo de la verdad y la rectitud y la personificación de todo lo que es correcto, justo y perfecto.


Algunos creen que Maat es un símbolo del orden y la estabilidad en la tierra desde la creación del mundo.Ella era un miembro de la Corte del inframundo.


Ella, la hija de Ra , que vino al mundo, al mismo tiempo con su padre y salió del agua primitiva. Ra en sus últimos años fue aconsejado por Nun que besara a Maat , a fin de poder recuperar su fuerza y juventud .


Como se ve en el Libro de los Muertos , Maat y Thot eran los compañeros de Ra en la barca solar .


Ella indica que la barca solar está siguiendo un camino correcto .


En el mundo subterráneo , Maat , era el miembro de la Corte que se encuentra cerca de la balanza para asegurar la justicia .Generalmente la pluma era el símbolo de Maat, la diosa de la verdad y el orden. La pluma era su emblema. En el arte se veía a la pluma en escenas del hall de Maat. Este hall era el lugar donde los muertos eran juzgados por sus superiores para pasar el umbral de la vida a la muerte.

Durante el juicio al recién muerto el alma era pesada en una balanza. De un lado, el alma del muerto, y del otro la pluma de Maat.

Si el alma estaba libre de impurezas era más liviana que la pluma de Maat y por ende ascendía y lograba la vida eterna.

Los dioses que formaban parte del juicio y que estaban allí para ver el peso del alma del difunto llevaban consigo una pluma larga de avestruz.

En la mitología egipcia, Maat se presentaba como la hija de Ra. Más que una deidad, Maat es un símbolo de la Verdad, la Justicia Universal, el Equilibrio y la Armonía cósmica que siempre deben existir en el mundo. Estaba estrechamente ligada al faraón y en sí contiene la cosmovisión egipcia.


Para los antiguos egipcios, Maat era la fuerza benefactora que nutrían a los dioses, como por ejemplo a Ra, cuando este debía pasar por el Inframundo cada noche, vencer al Mal, y volver al día siguiente, marcando así el ciclo diario de regeneración del mundo.

El amanecer significaba el triunfo del Bien sobre el Mal y los egipcios representaban el principio de Maat encarnado en una diosa que ayudaba a Ra en su recorrido nocturno.




Durante el Imperio Antiguo era común que el propio faraón le hiciera ofrendas diarias. Como diosa nunca tuvo gran participación en los mitos egipcios, sin embargo se la representaba mucho como una mujer que llevaba sobre la cabeza una pluma de avestruz. Tras el reinado de Akhenatón también fue representada como mujer alada.

La pluma de avestruz es su símbolo metonímico y aparece en el Juicio de Osiris, la cual se pesa con el corazón del difunto para conocer su destino final.


A finales del Imperio Medio, Maat se convirtió en esposa de Ra y ya en la XVIII Dinastía la pareja real pasó a compararse con éstos, cuya unión garantizaba el Orden y la Justicia del mundo. Además, el nombre de Maat fue adoptado por personajes importantes, como la reina Hatshepsut (Maatkara Hatshepsut).




La renovación de los ciclos de la naturaleza no era automática; era el resultado de una lucha constante en que las fuerzas del orden debían derrotar a las fuerzas del mal, de la misma manera en que Horus había derrotado a Set en los tiempos mitológicos. La conservación de este equilibrio era la finalidad primordial de la religión; lo demás era secundario.


El mito de la lucha de Osiris y Set era una síntesis que incluía en sí los conceptos de creación, orden, vida y supervivencia, a la vez que éstos no eran otra cosa que representaciones de los más variados aspectos de Maat.




Como parte de la síntesis teológica egipcia, el concepto de Maat puede ser estudiado bajo tres distintos aspectos:


a) En primer lugar encontramos a Maat como símbolo del orden cósmico.


Este orden era una parte integral del cosmos, un aspecto inseparable e imprescindible del mismo, el que hacía posible la constante renovación de la vida divina; es por ello que sin Maat nada podría haber existido.


Dado que Maat se originó al momento de creación para luego ser constantemente restaurada por el faraón, se la asociaba siempre con esa "primera vez" y al rey se lo relacionaba con el demiurgo, en su lucha contra las injusticias y el mal - llamado Isfet, oponente y enemigo de Maat - en una cotidiana repetición de la contienda primaria entre caos y cosmos.


Pero existía la convicción de que el orden volvería a restablecerse en Egipto, de que Maat siempre triunfaría a pesar de las caídas y vaivenes.


Aquí advertimos una analogía con el ojo de Horus, que luego de herido y mutilado volvía siempre a recomponerse en su integridad, de la misma manera que este orden cósmico constantemente amenazado, era a su vez constantemente restaurado.


b) Otro aspecto de este concepto era su personificación en tanto diosa.


Como tal, se la representaba sentada, con las rodillas dobladas como corresponde a una divinidad, y portando una gran pluma de avestruz sobre la cabeza. Estaba estrechamente asociada a la verdad y la justicia, por eso en las representaciones del juicio del Más Allá, aparece la pluma de la diosa sobre uno de los platillos de la balanza, en contrapeso con el corazón del difunto.


En la Teología Heliopolitana, Maat se identificaba con Tefnut, quién formaba junto a Shu la primer pareja creada y por esta razón se encontraba sustentando el orden cósmico.


Sin Maat no hubiese habido creación, porque sin orden no se hubiera salido del caos. Al respecto leemos en los Textos de los Sarcófagos estas palabras de labios de Atum:




Tefnut es mi hija viviente;
Ella residirá con su hermano Shu.
Vida (Ankh) es su nombre;
Maat es su nombre.



Durante el Reino Medio se decía que la diosa se encontraba junto a la nariz de Atum, palabras que identificaban a Maat con el aire que respiraba el dios, lo cual acentuaba la convicción de que ni siquiera el creador podría vivir sin este principio.


En la Dinastía XVIII se la llamó hija de Ra, y estaba asociada a la alegría y entretenimiento del dios; también era ella la que acompañaba al dios-sol en su recorrido por el inframundo.



Maat era además el alimento de dioses y hombres, quienes vivos o muertos la necesitaban para poder subsistir.




Geb y Nut tienen 4 hijos: Osiris, Isis, Seth y Neftis.





“Se Tú, Oh Hadith, mi secreto, el misterio gnóstico de mi ser, el punto céntrico de mi conexión, mi corazón mismo, y florece en mis labios fecundos, hechos verbo. Allá arriba, en los cielos infinitos, en la altura profunda de lo desconocido, el resplandor incesante de luz es la desnuda belleza de Nuit; Ella se inclina, se curva en éxtasis deleitoso, para recibir el ósculo secreto de Hadith. La alada esfera y el azul del cielo son míos”. (Samael Aun Weor. Curso Esotérico de Cábala)




Esto señala, junto con determinados rituales referidos al ‘‘renacimiento’’ tras la muerte, que en la ‘‘iniciación mayor isíaca’’, de algún modo eran revelados trascendentales arcanos del culto solar, relacionados con los enigmas de la Vida, la Muerte, la Resurrección y la Vida Eterna.







EL SAGRADO TRIANGULO DE ISIS





Como sabemos, en el ‘‘triángulo sagrado isíaco’’, aparecen expresados los números 3, 4 y 5 (figura 3).


Este triángulo, muy utilizado por los constructores de todas las épocas, desde tiempo inmemorial hasta incluso hoy en día, es conocido vulgarmente como ‘‘triángulo de Pitágoras’’. Pero recordemos que el genial sabio fue iniciado a los misterios y a la sabiduría egipcios en el Gran Templo Solar de Heliópolis.


Ya Plutarco escribió acerca del llamado ‘‘triángulo más perfecto’’, diciendo que Osiris, Isis y Horus encarnaban respectivamente la Inteligencia, la Materia y el Cosmos. O el principio creador masculino, el elemento conceptual hembra y la progenitura.









Pues bien, si tomamos uno a uno estos tres ‘‘números sagrados’’ del triángulo de Isis, tenemos que:


–el TRES: expresa la trilogía divina, la propia tríada osiriana. Y también simboliza al Padre, al Espíritu, la Energía Viva fecundante, el Gran Macho o ‘‘elemento activo’’.


–el CUATRO: representa la Materia, el Mundo, la Tierra Madre, la sustancia hembra o ‘‘elemento pasivo’’, receptivo y fecundo.


–el CINCO: el Hijo, la Progenitura, el Verbo, la Energía activa creadora y mantenedora, el Cosmos, el Demiurgo Creador.




LA MAGIA DEL SAGRADO TRIANGULO DE ISIS.




Si tomamos estos tres números, 3, 4 y 5, dos a dos, tendremos:


–el 3, con el 4 nos da 34, en el sentido del TRES actuando sobre el CUATRO. Es decir, el ‘‘elemento pasivo’’, en la trascendencia hierogamia (7) creadora.


El resultado de esta unión sagrada es doble: por una parte el número 5, como veremos después. Por otra parte la suma teosófica: 34 = 3 + 4 = 7. Es decir, el SIETE como símbolo de la Vida.


–el 4 con el 5 da 45, en primer lugar con el sentido del 4 (pasivo, hembra) fecundado, que da a luz al 5 (el Hijo, la Progenitura, el Hombre).


Por otra parte, la suma teosófica: 45 = 4 + 5 = 9 nos da la ‘‘enéada sagrada’’, imagen de la deidad antropomorfa, del equivalente egipcio del ADAM KADMON hebraico, tal como se ve en el mito solar heliopolitano de la Creación.


–el 3 con el 5 da por su parte el 35 con el sentido del 3, como divinidad-padre, dios primigenio, origen de todas las cosas que pasa a ser el 5, es decir el dios-hijo, demiurgo creador.


Es decir, el sentido de un dios-origen abstracto, infinito, lejano e incognoscible que se concreta y autolimita, en una demostración de infinito amor y autosacrificio hacia sus criaturas, para dar paso a la creación del Cosmos.


–finalmente, si hallamos la suma transversal de la serie 3-4-5 obtenemos 3 + 4 + 5 = 12, es decir, el número DOCE, símbolo de la ‘‘plenitud total’’.


La serie sagrada isíaca, 3-4-5 que estamos analizando hace referencia a la Creación.


Pero la Armonía que preside esa Creación se describe mediante la expresión matemática de la ‘‘curva de crecimiento’’ (8), desarrollo gráfico al que equivale numéricamente la llamada ‘‘serie de Fibonacci’’, íntimamente relacionada por otra parte con la ‘‘divina proporción’’ expresada en el ‘‘Número de Oro’’ pitagórico, en el que no vamos a entrar ahora.



La ‘‘serie de Fibonacci’’ tiene infinitos términos, puesto que la Creación es continua, constante e interminable.


Pero para nuestros efectos comparativos con la ‘‘serie isíaca’’tomaremos únicamente los diez primeros términos.


Ahora, si enfrentamos la citada ‘‘serie de Fibonacci’’ con la ‘‘serie natural’’ de los dígitos, tendremos:


SERIE NATURAL
1 2 3 4 5 6 7 8 9 1


SERIE DE FIBONACCI
1 1 2 3 5 8 13 21 34 55


Ahora, si confrontamos ciertos términos, vemos:


a) Como el 3 se empareja con el 4; expresión de la hierogamia mística.


b) Como el 5, símbolo del ‘‘hombre’’, se enfrenta consigo mismo y de qué modo, al final, se duplica frente al 10 totalizador, dando 55. ¿Acaso como símbolo ya de la ‘‘humanidad’’, o como referencia al ‘‘superhombre’’?


Incluso podría pensarse en una alusión al ‘‘héroe solar’’. De todos modos hay que observar que 55 = 5 + 5 = 10.


c) Como el SIETE, símbolo de la Vida, se contrapone al TRECE, símbolo de la Muerte, formando un par indisoluble.


d) Como frente al 34, el número de la hierogamia y expresión esotérica de la Vida, aparece su resultado, el NUEVE, la Enéada Sagrada creadora, forma demiúrgico que la divinidad utilizada como mediadora para llevar a cabo esa Creación.


Ahora bien, la sucesión de escalones en la cripta iniciática número siete del templo isíaco de Denderah, no nos da la serie de Isis, 3-4-5 como sería de esperar a simple vista, sino la serie 3-5-7.


Lo cual plantea en principio un problema bastante difícil del que intentaremos dos enfoques distintos, en relación con la Vida y la Muerte y en relación con la Resurrección:


A) Mitológicamente, OSIRIS, (el número 3), aquí con carácter funerario, toma a HORUS (el número 5) en su advocación de divinidad solar anterior a RA, le acompaña en su ocaso y muerte y le ayuda a resurgir triunfante del reino de las tinieblas y volver a la Vida (el número 7).


B) Numerológicamente: el Principio Energético-Vital activo (número 3), es el que hace que el Hombre (el número 5), vuelva a la Vida (número 7).


C) Mística y religiosamente: el dios-Padre (número 3), o bien Dios (ahora como Trinidad = 3), al actuar como ‘‘gracia divina’’ sobre el Hombre ‘‘caído’’ (número 5) lo coloca en el Sendero de la Salvación y de la Vida Eterna (el número 7).









Si observamos la ‘‘serie de Fibonacci’’ (figura 4), veremos que el TRES (principio espiritual), toma al CINCO (el Hombre), y a través del sobreentendido intermediario OCHO (9), lo lleva a enfrentarse con el TRECE (la Muerte), a trascenderla y a saltar y elevarse a otro plano de la realidad, a otra dimensión, donde se encuentra con la Vida auténtica (el SIETE).




E. MICHELENA


1. Templo solar situado a unos 12 km. al S-O de Gizeh y construido por el faraón Ne-User-Ra.


2. Este tipo de altar estaba formado por cuatro mesas adosadas, con unas pilas destinadas a recibir las evoluciones.


3. Por lo menos así lo aseguran los autores M. Caron y S. Hutin en su libro ‘‘LES ALCHIMISTES’’.


4. Debemos tener en cuenta que Heliópolis y el culto solar iniciático de su Gran Templo, adquirieron su máximo auge aproximadamente durante la Quinta Dinastía faraónica, hace de 43 a 45 siglos. Y que hacia el año 4200 a. de J.C. fue creado en aquella ‘‘Ciudad del Sol’’ el primer calendario solar de 365 días, en base a la ‘‘salida helíaca’’ de la estrella Sothis (sirio, símbolo astral de la diosa Isis).


5. Quizás tratemos en otra ocasión de la relación que hay entre el ‘‘corazón’’ y el enigmático número cinco. Y el extraño árbol que había en el patio del Gran Templo Solar de Heliópolis.


6. Esta capilla denominada ‘‘del Año Nuevo’’ poseía realmente el sentido de ‘‘Capilla de la Resurrección’’. Aún hoy en día, entre nosotros y en un sentido banal, ¿no se emplea acaso la expresión ‘‘año nuevo, vida nueva’’? Convendría quizás meditar esto un poco.


7. ‘‘Hierogamia’’ = matrimonio divino, unión del dios con la diosa. Del griego ‘‘hieros’’ = sagrado, divino, relativo a los dioses y ‘‘gamos’’ = unión legítima, matrimonio.


8. Esta curva geométrica es conocida también como ‘‘espiral logarítmica’’ o ‘‘espiral de Bernoulli’’.


9. El número OCHO expresa la forma central intermedia entre el cuadrado (orden terrestre, materialidad), y el círculo (orden celeste, espiritualidad), es símbolo de la regeneración y de las aguas bautismales y tiene el carácter de mediador o de intermediario.




ABRIL 1975 – Año IV – Núm. 29

HERMETISMO
LOS MISTERIOS DEL ANTIGUO EGIPTO (IV)




Gracias a :MAGAZINE/HEMEROTECA/HERMETISMO29.HTM

La perla de hoy



“La incredulidad resiste más que la fe, porque se sustenta de los sentidos.”
Gabriel Garcia Marquez

Mujeres pintoras: La prerrafaelita Eleanor Fortescue-Brickdale






 
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Eleanor Fortescue-Brickdale

Nació en Upper Norwood, Surrey, Reino Unido en 1872.
Estudió inicialmente en la Escuela “Crystal Palace School of Art”, en la que tuvo como maestro a Herbert Bone. Más tarde, en 1896, ingresó en la Royal Academy de Londres.

Comenzó a exponer muy pronto en la Academia y en la Galería Dowdeswell, donde realizó varias muestras individuales.
Durante su estancia en la Royal Academy, fue influenciada por  John Liston Byam Shaw, a su vez protegido de John Everett Millais, pintor que seguía los pasos y la técnica de John William Waterhouse y Byam Shaw.

En 1902 ingresó en el Royal Institute of Oil Painters, siendo la primera mujer en lograrlo
Abrió  un taller en 1911, en la que impartía  clases, además de pintar.

La obra de Eleanor, en su mayoría se centró en  temas literarios, con frecuencia, basados en poemas, leyendas o cuentos populares. El significado de estas temáticas, fue muy debatido en sus primeras exposiciones.

Fue una de las últimas exponentes del Movimiento Prerrafaelita y Neo-Prerrafaelita, en base a su técnica meticulosa y sus colores vivos y luminosos, en realidad, nació años después de que los miembros originales del citado movimiento se hubieran separado y seguido caminos distintos.

Como casi todos ellos, sus temas fueron escena de ambiente medieval, con de ropas y entorno de dicha época. La flora y la fauna que incluye en casi todos sus cuadros, fueron estudiados y ejecutados hasta en los mínimos detalles, asumiendo la máxima Preafaelita de “fidelidad a la naturaleza”.

Un crítico de le época diría a este respecto: “La habitación se ilumina con ella, como si fuera lanzado fuera de las joyas de vivir”.
Además de sus óleos y acuarelas, realizó vidrieras para diversas iglesias e ilustró algunos libros para niños de música y poesía, sus ilustraciones para “Idilios del rey de Tennyson”, son una auténtica delicia.

Así mismo durante la Primera Guerra Mundial realizó varios carteles publicitarios para la contienda.
Fue una acérrima cristiana, donando muchas de sus obras a distintas iglesias.

Sus obras más conocidas son “El huésped no invitado” y “Ginebra”.
Murió el 10 de marzo de 1945.

http://trianarts.com

miércoles, 23 de abril de 2014

¿QUIÉN TE HACE SUFRIR?

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¿Quién te hace sufrir? ¿Quién te rompe el corazón? ¿Quién te lastima? ¿Quién te roba la felicidad o te quita la tranquilidad? ¿Quién controla tu vida?...



¿Tus padres? ¿Tu pareja? ¿Un antiguo amor? ¿Tu suegra? ¿Tu jefe?



Podrías armar toda una lista de sospechosos o culpables. Probablemente sea lo más fácil. De hecho sólo es cuestión de pensar un poco e ir nombrando a todas aquellas personas que no te han dado lo que tu querías, te han tratado mal o simplemente se han ido de tu vida, dejándote un profundo dolor que hasta el día de hoy no entiendes.

Pero ¿sabes? No necesitas buscar nombres. La respuesta es más sencilla de lo que parece, y es que nadie te hace sufrir, te rompe el corazón, te daña o te quita la paz. Nadie tiene la capacidad al menos que tú le permitas, le abras la puerta y le entregues el control de tu vida.

Llegar a pensar con ese nivel de conciencia puede ser un gran reto, pero no es tan complicado como parece. Se vuelve mucho más sencillo cuando comprendemos que lo que está en juego es nuestra propia felicidad. Y definitivamente el peor lugar para colocarla es en la mente del otro, en sus pensamientos, comentarios o decisiones.

Cada día estoy más convencido de que el hombre sufre no por lo que le pasa, sino por lo que interpreta. Muchas veces sufrimos por tratar de darle respuesta a preguntas que taladran nuestra mente como: ¿Por qué no me llamó? ¿No piensa buscarme? ¿Por qué no me dijo lo que yo quería escuchar? ¿Por qué hizo lo que más me molesta? ¿Por qué se me quedó viendo lo feo? y muchas otras que por razones de espacio voy a omitir.

No se sufre por la acción de la otra persona, sino por lo que sentimos, pensamos e interpretamos de lo que hizo, por consecuencia directa de haberle dado el control a alguien ajeno a nosotros.

Si lo quisieras ver de forma más gráfica, es como si nos estuviéramos clavándonos agujas cada vez que un tercero hace o deja de hacer algo que nos incomoda. Lo más curioso e injusto del asunto es que la gran mayoría de las personas que nos "lastimaron", siguen sus vidas como si nada hubiera pasado; algunas inclusive ni se llegan a enterar de todo el teatro que estás viviendo en tu mente.

Un claro ejemplo de la enorme dependencia que podemos llegar a tener con otra persona es cuando hace algunos años alguien me dijo: "Necesito que Enrique me diga que me quiere aunque yo sepa que es mentira. Sólo quiero escucharlo de su boca y que me visite de vez en cuando aunque yo sé que tiene otra familia; te lo prometo que ya con eso puedo ser feliz y me conformo, pero si no lo hace... siento que me muero".

¡Wow! Yo me quedé a cuadros ¿Realmente ésa será la auténtica felicidad? ¿No será un martirio constante que alguien se la pase decidiendo nuestro estado de ánimo y bienestar? Querer obligar a otra persona a sentir lo que no siente... ¿no será un calvario voluntario para nosotros?

No podemos pasarnos la vida cediendo el poder a alguien, porque terminamos dependiendo de elecciones de otros, convertidos en marionetas de sus pensamientos y acciones.

Las frases que normalmente se dicen los enamorados como: "Mi amor, me haces tan feliz", "Sin ti me muero", "No puedo pasar la vida sin ti", son completamente irreales y falsas. No porque esté en contra del amor, al contrario, me considero una persona bastante apasionada y romántica, sino porque realmente ninguna otra persona (hasta donde yo tengo entendido) tiene la capacidad de entrar en tu mente, modificar tus procesos bioquímicos y hacerte feliz o hacer que tu corazón deje de latir.

Definitivamente nadie puede decidir por nosotros. Nadie puede obligarnos a sentir o hacer algo que no queremos, tenemos que vivir en libertad. No podemos estar donde no nos necesiten ni donde no quieran nuestra compañía. No podemos entregar el control de nuestra existencia, para que otros escriban nuestra historia. Tal vez tampoco podamos controlar lo que pasa, pero sí decidir cómo interpretar aquello que nos sucede.

La siguiente vez que pienses que alguien te lastima, te hace sufrir o controla tu vida, recuerda: No es él, no es ella, ERES TÚ quien lo permite y está en tus manos volver a recuperar el control.

Al ser humano se le puede arrebatar todo, salvo una cosa, la última de las libertades humanas: la elección de la actitud personal que debe adoptar frente al destino, para decidir su propio camino.

Viktor Frankl, neurólogo, psiquiatra, sobreviviente del holocausto y fundador de la disciplina que conocemos hoy como Logoterapia.
emiliocarrillobenito.blogspot.com

La perla de hoy



Sé como el sándalo, que perfuma el hacha del leñador que lo hiere

                                          Rabindranath Tagore

Pintores orientalistas: John Frederick Lewis




 
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John Frederick Lewis

Nació en Londres, Reino Unido, el 14 julio 1804.
Fue hijo de un pintor de paisajes.
Pintor orientalista, siendo uno de los primeros pintores británicos en esta temática que tantos otros seguirían más tarde; aunque realizo obras con diferentes temáticas.

Fue un exquisito dibujante y un maestro del color tanto en óleo como en acuarela.
Entre 1832 y 1834 vivió en España; inicialmente en Madrid, donde visitaba con asiduidad el Museo del Prado realizando copias de los grandes maestros. Más tarde pasó un tiempo en Toledo y Granada, en esta, permanecía gran parte del tiempo en La Alhambra realizando dibujos, finalmente vivió en Sevilla quedando impresionado por su Semana Santa.

Durante este tiempo, conoció al famoso bandolero José María “El Tempranillo”, del que realizó un retrato, cuando este contaba con 28 años de edad.
De 1841 a 1850, residió en El Cairo, donde realizó cientos de bocetos en los que plasmó escenas que su espíritu romántico les había llevado a buscar, y que convirtió en cuadros a su regreso a Inglaterra.

Se instaló en Walton-on-Thames, donde permanecería el resto de su vida.
Se convirtió en socio de la Royal Academy en 1859 y en miembro en 1865.

Fue contemporáneo de Robert Davis, teniendo al igual que este una visión real de los lugares que visita, como Hunt y otros, integrándose en el mundo que pinta, hasta el punto de incluirse entre los personajes de sus pinturas.

Tras su muerte estuvo olvidado durante décadas, a partir de la de 1970 sus obras se revalorizaron llegando a alcanzar precios cifrados en millones de dólares.
Murió en Londres, el 15 agosto 1876.










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martes, 22 de abril de 2014


EL VIEJO DE LA MONTAÑA: "EL HOMBRE QUE PERDIÓ LA VERDAD, EL CAMINO Y EL SENTIDO"




En la mañana del primer día, del primer año, tras nacer al quinto sol, el viejo de la montaña paseaba tranquilamente entre la leve espesura del matorral.
Encontró a un hombre buscando entre las ramas caídas, entre las piedras, y entre las hojas que recordaban los últimos días del otoño. Y le preguntó:

“¿Qué buscas, mi desconocido amigo, con tanto afán, sin llevar la mirada más allá del suelo?.”

El hombre le contestó:

“He perdido la Verdad, y la busco desesperadamente. He perdido el camino, y lo busco desesperadamente. He perdido el sentido, y lo busco desesperadamente...
¿Acaso tu no has perdido el camino, ni la Verdad, ni el sentido?.”

De inmediato, el viejo le dijo:

“No busca el que encuentra. No encuentra el que busca.

¿Cómo vas a perder la Verdad que vive en ti, el camino sobre el que andas o el sentido de los pasos que das desde que posaste por vez primera los pies sobre este mundo?.

No necesitas buscar lo que tienes. No puedes perder aquello que eres.

Si quieres encontrar, no busques.”

“¿Pero si no busco –replicó el hombre- como he de encontrar lo que he perdido?”.

A lo que el viejo le contestó:

“No has perdido la Verdad, te has perdido de ella.
Nos has perdido el camino, has olvidado la dirección en la que trazas tus pasos.
No has perdido el sentido, eres un amnésico solitario que sonámbulo sueña estar despierto.

Si quieres encontrar, no busques. Déjate vivir. Y levanta tu mirada. El sabor y el color de lo inmediato no te dejarán ver lo que significas en el tiempo. Y lo que, más allá del tiempo, realmente eres cuando dices buscar la Verdad, el camino y el sentido.”

Conmovido, el hombre perdió su mirada en el horizonte, respiró profundamente y se sentó en el suelo. Quiso mirar nuevamente al viejo de la montaña, pero este ya no estaba allí, ni podía verle en la lejanía...

Quizá algún día volvería a encontrarlo. Quizá algún día se encontrarían en el camino.





La perla de hoy



"Hay almas a las que
uno tiene ganas de asomarse,
como a una ventana llena de sol"

Federico Garcia Lorca.

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