Abrid los ojos hacia vosotros mismos y mirad en el infinito del espacio y el tiempo. Oireis que alli vuelven a resonar el canto de los astros, la voz de los numeros y la armonia de las esferas. Cada sol es un pensamiento de dios y cada planeta una forma de ese pensamiento, y es para conocer el pensamiento divino que vosotras almas descendereis y remontareis penosamente el camino de los siete planetas y de los siete cielos suyos. HERMES TRISMEGISTO


Lo que la oruga ve como el final de la vida, el maestro lo llama una mariposa. RICHARD BACH

DEDICATORIA

Allí, donde habitan las mariposas, lo hacen tambien las hadas y los angeles, la verdad y la ilusion, la alegria, el amor, la dulzura y la fantasia; los mas bellos sueños y la esperanza.

Es el lugar donde los rios son de miel y las montañas de plata y diamantes; donde los seres alados bailan moviendose al ritmo de la musica de George Harrison y el aroma del Padmini; donde puedo descansar en grandes almohadones de plumas tejidos con hilos de seda y oro. Es mi refugio, y el de muchos que sueñan encontrarlo, sin saber aún que son mariposas.

Este blog esta dedicado a todos ellos y ojala puedan disfrutarlo como parte de su camino hacia el lugar donde habitaron o habitaran algun dia


Parameshwary
Enero 2009


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los cuatro acuerdos de la sabiduria Maya

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Secretos Parameshwary

lunes, 30 de marzo de 2015

LIBRO: CUENTOS Y FÁBULAS DE BUDA.


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La Llama Solar. Parte 1




Cuando evocamos la fuerza solar y la enviamos al sistema central, inunda cada centro, al atravesarlo con su poder. Entonces queda bajo nuestro dominio; lo cual nos pone dentro de nuestra administración una especie de universidad, que representa un período definido de nuestra evocación. Cada centro tiene tal experiencia, acumulada para nuestro uso, y nos lleva a su período, sea pasado o futuro; por cuanto la historia del mundo, vista interiormente, representa sólo un momento. Cada centro representa un período de experiencia; esto significa una serie de encarnaciones para un propósito determinado.

Cada centro tiene siete puertas, y cada puerta nos une con uno de los siete atributos del Intimo.

Con el tiempo, el hombre se dará plena cuenta del significado de nuestras grandes religiones, en lo que respecta a nuestras esferas internas del ser.

El hombre externo se puede muy bien comparar a un ingeniero, trabajando para producir un potente átomo, que desarrollará la sabiduría de su propia creación.

Una característica de esta nueva Era será mostrar al hombre el otro lado de su carácter; el de su naturaleza secundaria.

Al despertar nuestra fuerza solar, impregna cada átomo y cada célula de nuestro cuerpo, a medida que se eleva. Esto trae nueva vida y vitalidad a todo. En el misticismo cristiano, éste es el significado del descenso de la conciencia crística al hombre. Los yoguis invierten el término, y dicen que nosotros debemos elevarnos a ella.

Los místicos primitivos hablan, constantemente, de haber tenido grandes iluminaciones; daban, así, a entender que tenían momentos en que, cuanto les rodeaba irradiaba luz y amor.

Uno puede hacer, a los místicos, muchas preguntas; pero rara vez obtiene mucha información.

Ellos pueden alcanzar estados momentáneos de bienaventuranza, en los cuales el yogui permanece durante horas; esto les estimula rogar por este estado visionario. San Agustín afirma que lo alcanzó tres veces.

Así como se enseña al estudiante qué es lo que debe esperar, al entrar en la conciencia de su sistema secundario, también se le ha de enseñar qué ha de esperar, cuando entre en su sistema central; porque la energía solar tiene su propia envoltura, lo mismo que la de otros varios sistemas solares y lunares, y es necesario ponerse en contacto con sus inteligencias; pues el estudiante debe analizar las sutilezas de sus vibraciones y sumergirse en sus atmósferas.

No llegamos a perfeccionar una sustancia capaz de vibrar en armonía con la conciencia del Intimo, hasta que hemos desarrollado un instrumento capaz de registrarla y relacionar esa conciencia con nuestro plano objetivo. Porque, cuando entramos en nuestro sistema central, sólo podemos ponernos en contacto con su división más baja y despertar nuestros centros inferiores; no el más elevado, llamado el “Loto de Mil Pétalos” por los yoguis orientales. Cuando, mediante el empleo de la fuerza solar, podemos evocar los átomos del Intimo, podemos alcanzar la conciencia del mismo.

Mediante el empleo erróneo de invocaciones sonoras, y durante los despertamientos religiosos de carácter emocional, las gentes llegan, inconscientemente, a evocar respuesta de varias clases de energía atómica, en el sistema seminal; especialmente en los ritos Voodoo, sabemos de gente que habla en muchos idiomas. Aún entre las más sofísticas comunidades de los Shakers de Nueva Inglaterra, hay miembros que, en sus éxtasis religiosos, simulan a los pieles rojas y hablan el idioma de éstos. Esto es, a veces, una especie de obsesión, aunque no siempre; hemos presenciado cosas parecidas en médiums de trace; pero hay una línea divisoria entre expresarse en diferentes lenguas y la obsesión.

Entre los ocultistas, se desarrolla, con frecuencia, este poder, llamado Don de Lenguas; aunque, al principio, parece ser subconsciente. Un gran Iniciado puede hacer que este poder nazca en sus discípulos; está latente en el sistema seminal y actúa sobre los órganos de la palabra.

Los distinguidos miembros de la gran cadena atlante de mentes iluminadas poseen este don, y pueden hablar con cualquiera, sin la menor vacilación. Pero nosotros no tenemos la conciencia para recordar nuestros días e idiomas pasados, aunque se nos dice que, cuando nos hayamos desarrollado este don volverá a ser nuestro. Por eso, el estudiante debe relacionarse con estas estructuras atómicas, que poseen el don de devolverle estas posesiones ocultas; el don de la palabra será esencial para el estudiante, al pasar por las diferentes etapas de su desenvolvimiento.

La Naturaleza tiene un lenguaje común, hablado por los iniciados y, con el tiempo, toda la humanidad volverá a emplearlo. Cuando ya no construyamos nuestras torres de Babel, sino que tratemos de recuperar la respuesta de la Naturaleza, hablaremos su lenguaje y, como Apolonio, conversaremos con los animales. El mago de los planos sutiles emplea una nota, que resuena como un rugido terrorífico, como si el universo entero vibrara. El estrépito cesa, entonces, y él juega con esta nota, acentuando ciertas vocales y, en el silencio, resuena un sonido metálico. Esto nos demuestra que la Naturaleza responde de manera audible al mago; pero si la nota no se entona correctamente, la Naturaleza no responde.

Estos magos nos enseñan cómo orar con poder, y podemos ver cómo un pensamiento o una palabra se forman en un cuerpo compuesto, y cómo emiten su nota, su color y su vibración.

De esta manera, aprendemos que, un pensamiento enviado es como una semilla, que germina y atrae a su alrededor a otros pensamientos de su mismo carácter. Si podemos impedir que esta imagen se desintegre, nos devolverá la substancia de inteligencia, que nuestro pensamiento ha expresado. De esta manera, reciben contestación a sus preguntas las grandes mentes aspirantes, como la del profesor Einstein y otros. Hombre alguno, sin un elevado ideal espiritual, puede recibir información de valor para la humanidad, y que estimule a otras mentes.

Cuanto más se acerca uno a su Intimo, mayor es la expresión de la enseñanza de éste para el hombre. Emerson y Carlyle, a quienes mencionamos de nuevo, fueron de los pocos que trabajaron desde los planos internos y, con frecuencia, llevaron la antorcha de divinidad a otras mentes. Pero hoy, los átomos del Enemigo Secreto son tan poderosos, que pocas mentes son lo suficiente fuertes para pensar; porque sus pensamientos son desintegrados inmediatamente por esta atmósfera exterior. Quien pueda conseguir la virtud de un pensamiento, lo sitúa en su sistema secundario; de esta manera, escapa de la ilusión de este mundo. Adonde las gentes miran, allí sitúan sus mentes; como ordinariamente, sus ojos están en este mundo objetivo, sus pensamientos son fácilmente perturbados.

En nuestras escuelas internas, nos damos cuenta del por qué se representa a la Justicia con una venda en los ojos. Se nos dice que, en un remoto futuro, nuestros jueces serán hombres que nacieron ciegos.

En el Testamento Atlante del Saber, aprendemos: “A medida que ares, te vendrá el deber de sembrar para quienes no pueden trabajar ni arar la tierra”.

Los átomos en el flúido seminal son de tipos diferentes, y representan evoluciones o desenvolvimientos distintos del mundo. En épocas pasadas, evolucionamos a través de otros períodos solares; estas otras energías se agregan a la energía compuesta del fuego solar, la cual, una vez despertada y libertada, también despierta estos muy diferentes períodos solares y lunares, que ahora están fuera del alcance de la conciencia normal. Cuando, por medio de nuestra práctica, nos unimos a las vibraciones de esos períodos, dirigimos su poder al conducto seminal y, de éste, a nuestro sistema espinal central; al hacer esto, nos sentimos dominados por el gozo, porque hemos puesto en libertad a los átomos solares aprisionados, para que puedan volver a su propia fuente.

Cuando podemos llevar el elemento de fuego a la atmósfera de los obreros del átomo Nous, que nos han servido fielmente, elevamos la conciencia de los mismos.

Hay en el sistema seminal un guardián atómico, el cual registra nuestros pensamientos dirigidos al Intimo. Cuando el Enemigo Secreto trata de verter por sus intersticios un flúido argentado colectivo, que nos hace conscientes de su actividad maligna, el guardián nos protege contra la contaminación de los sirvientes de este poder maligno. El, también, utiliza esta energía para abrir la puerta, que conduce a nuestro sistema central. Esta energía es la contraparte superior o destilación de nuestro poder seminal de crear; es, también, la energía que, con su atmósfera, protege a la Serpiente Durmiente. Esta evita que sea dirigida por el Enemigo Secreto; aunque este guardián atómico obedecerá al estudiante, sea que lo dirija al bien o al mal.

Todo esto ha de hacerse bajo la guía de un instructor y no con fines egoístas. Salvo que el estudiante aspire a lo más elevado, tal energía hará de él una bestia, en vez de un hombre divinamente iluminado. Nuestro sistema seminal, posee, tanto nuestros átomos más sagrados, como los átomos de naturaleza más degradada y destructiva. De ahí, el antiguo dicho hermético:

“Donde la luz es más brillante, encontrarás las honduras más profundas de la sombra”.

La inteligencia más baja en el sistema seminal posee la sabiduría más inmunda, que la ingenuidad humana pueda concebir; si se desarrolla, engendrará en nosotros sus pasiones y deseos; porque podemos heredar la inmundicia de nuestros viejos días, cuando éramos ignorantes y toscos y más bajos que el reino animal presente. Se ha de despertar el lado superior de esta energía. Una vez conseguido esto, podemos imponernos al lado inferior de nuestra inteligencia y sabiduría, lo mismo que a un período de conciencia, en que, como ángeles desprovistos de todo sentido moral, subsistíamos en el universo sideral y no estábamos sujetos a encarnación. Estos fueron los ángeles mencionados en la Biblia, los cuales vinieron a esta tierra y fueron conscientes de sus hermosas mujeres. Esto no quiere decir que fuéramos los seres luciferianos, que rigieron sobre los reinos inferiores; sino ángeles llevados a observar las condiciones de la tierra y ayudarla. Estos se casaron con las hijas de hombres, y enseñaron las artes al hombre; porque había gigantes en aquellos tiempos.

Antes de que podamos utilizar, correctamente, nuestra energía solar, debemos pasar por un curso preparatorio de Yoga, acerca del cual ya hemos escrito. Hemos de volver a experimentar los méritos y desméritos de nuestras vidas pasadas. A medida que aspiramos, este guardián nos ayuda, reuniendo en su atmósfera átomos de la naturaleza más elevada; éstos liberan, en nuestro interior, el poder de entrar en un estado de beatitud, en el cual obtenemos la sagrada visión.

Los signos zodiacales de Cáncer y Capricornio representan la primera manifestación de nuestro universo material, antes de que evolucionáramos por el mundo del aliento, luego, por el mundo de la forma, y después, por el mundo físico. Es al objeto de retornar a la primera manifestación de nuestro universo, que aspiramos a poseer estos átomos puros, los cuales, finalmente, nos ayudarán a volver a entrar en el mundo de nuestro Intimo o mundo del aliento.

Mediante la práctica de Yoga, podemos realizarlo y hacer nacer en nosotros las substancias atómicas que, debido al fracaso, nos fueron retiradas, al desarrollar nuestro cuerpo sexual.

Esto está representado por el signo más bajo del zodíaco.

Al entrar en el mundo de aliento del Intimo, nos encontramos sin forma, más allá de la vida, tal como la entendemos, sin un cuerpo sexual; solos y, sin embargo, no estamos solos, en medio de un vapor de fuego y de radiación. Este estado de beatitud está más allá de toda comprensión humana. En este estado, el estudiante alcanza la comprensión de su Intimo. A esto se lo llama: “El vuelo del Solitario al Solitario”.

En este sistema seminal, los átomos avanzados emigran a la corriente sanguínea y son captados en el Escudo de Plata. Como estos átomos poseen la atmósfera del Intimo, pueden, en respuesta a su inteligencia, formar un canal, por medio del cual nuestro átomo Arquitecto nos da a conocer su plan. Podemos alcanzar la unión con nuestro Intimo por medio de nuestra energía solar; pero, para conseguir esto, hemos de proveer los medios. Esto se hace elevando nuestra energía oculta a su verdadero tono y, al dirigirla hacia arriba, se le da energía adicional, a medida que atraviesa cada centro y libera sus propiedades latentes. De esta manera, su voltaje aumenta de centro a centro, produciendo, para nosotros, una sutil energía oculta, no igualada por todo cuanto los cientistas han descubierto. Esta es la energía del Intimo, que, más tarde, tratamos de unir a la conciencia cósmica de la Realidad. Quienes han llegado a ser uno con esta conciencia superior, o sea la conciencia crística en la Naturaleza, son los grandes Iniciados.

Si llegamos a ser uno con la energía determinativa de la Naturaleza, podemos, entonces, Determinar la actividad del pensamiento; los pensamientos son Cosas, que podemos emplear para relacionarnos con nuestro Intimo. La Naturaleza tiene sus soberanos que nos obedecerán; cuando aspiramos a nuestros propios reinos en la Naturaleza, descubrimos que podemos mandar a grandes administradores cuya función consiste en obedecernos; si los empleamos según la Ley demanda, podemos utilizar ciertos poderes; si nuestros pensamientos van precedidos por la energía determinativa de la Naturaleza, se convertirán en entidades poderosas y vitales; porque los hemos protegido con un escudo elemental, y la oposición será impotente para desintegrarlos e impedir que alcancen su finalidad. Esto se conoce como pensamiento determinativo.

La energía cósmica que, en la actualidad, penetra en el mundo, posee este elemento determinativo.

Este tratamos de conseguirlo para convertirnos en su instrumento, lo mismo que harán las generaciones futuras.

La energía determinativa, que precede a un pensamiento, es la corriente que da al mismo su apariencia objetiva, la cual un estudiante desarrollado puede ver y analizar. Tal pensamiento sólo se puede ver cuando esta energía le precede.

Los pensamientos se desintegran rápidamente, si no están mantenidos juntos por el poder positivo del pensador; mucha gente desconoce sus poderes; ignoran que poseen esta fuerza determinativa; que sus pensamientos pueden penetrar en nuestro mundo de ilusión e implantar una imagen mental en nuestro sistema seminal. Este pensamiento es entonces analizado y enviado a nuestras células cerebrales, y podemos verlo tal como nos ha sido enviado; porque, en la envoltura de la atmósfera, queda su impresión elemental, y los átomos del Enemigo Secreto y la oposición de la atmósfera del mundo no pueden impedir que tal onda mental haga resonar su característica, y expresarse en alguna caja sonora, a tono con su vibración. De manera que, tenemos el poder de revestir el pensamiento con una energía, que no puede ser desintegrada por la oposición de este mundo. Hasta tanto hemos construído nuestro Escudo de Plata, carecemos de instrumento transmisor, para relacionar el pensamiento determinativo de la Naturaleza con el cerebro;
de consiguiente, los átomos transformadores de nuestro conducto seminal registran sus vibraciones en el cerebro. Pero cuando el Escudo de Plata está construído, abrimos una estación receptora que puede registrar la inteligencia de la Naturaleza.

De ahí, encontramos que, cuando el sistema seminal está obstruído o enfermo por átomos de naturaleza animal, o que hemos infectado el conducto con enfermedades venéreas, la enfermedad es llevada del conducto seminal a las fibras cerebrales. (El cientista japonés, Noguchi, fué quien descubrió este hecho particular). Tales enfermedades aparecen, casi simultáneamente, en el cerebro y en los órganos sexuales. De ahí la necesidad de mantener pura la corriente sanguínea, por medio de la limpieza, y atrayendo átomos de vibración más elevada.

Evocando la energía solar del hombre, nos limpiamos de estas enfermedades; porque su fuego penetra en cada elemento de nuestros cuerpos y mantiene pura la sangre.

Hay porciones en nuestro cuerpo interior que no necesitan encarnar, para adquirir sabiduría terrena y experiencia; ellas ya las han alcanzado, y el estudiante ha de penetrar en la conciencia de las mismas. Para conseguir este conocimiento, quedamos sujetos a la llama encerrada en nuestro interior y al padre de la misma; o sea, el Sol tras el Sol. En nuestro interior hay varios soles similares a nuestro propio Sol y, una vez éstos se unen, dan nacimiento al Sol maestro, la cumbre de nuestro plan cósmico.

Hasta ahora, nos hemos desarrollado bajo dos fuerzas: la del átomo Nous y del átomo Maestro de la mente. Estos nos han llevado a nuestros mundos internos y, con la ayuda de los mismos, hemos evocado la energía de nuestra propia fuerza solar, que nos une a nuestro sistema central de inteligencia. Las fuerzas del sol y de la luna corren ahora paralelas y, si hemos equilibrado estas energías, podemos entrar en nuestra corriente interior, la cual despierta, cuando estas dos energías se unen.

Existen dos nervios a cada lado de la columna vertebral; uno lleva la fuerza solar, el otro la fuerza lunar. Ambos son de naturaleza física. Estas corrientes son eléctricas y, una vez unidas, dan nacimiento, en nuestra conciencia, a una tercera energía que nos vincula con nuestro sistema central. Normalmente, está en estado semi latente en nuestro cuerpo físico; pero las fuerzas positiva y negativa la despiertan. Estas energías se unen en el ápice de la espina dorsal, y allí es donde nace la tercera corriente. Estas tres fuerzas nos dan el poder de evocar la llama solar.

Esta ciencia podrá ser nueva para el mundo occidental, pero es una ciencia muy antigua, conocida por los iniciados.

Cuando nos sintonizamos con esta energía solar, nos elevamos muy por encima de lo que el mundo llama pensamiento; porque allí el Escudo de Plata se hace radiante con esta energía, y su conciencia atómica se eleva al nivel del átomo Maestro, dentro del mismo.

Cuando un iniciado aparece como “revestido con el sol”, quiere decir que su Escudo de Plata irradia esta luz interior.

El estudiante se acerca así a la cumbre de su mundo interno, el cual posee la energía estática de la fuerza supersolar, que atrae de sus órganos de generación. Porque, en nuestro conducto seminal se encuentran semillas de poder y de nobleza, que poseen la naturaleza de nuestro Creador. Estas semillas son la energía conservada de la irradiación del sol, y han sido colocadas en nuestro cuerpo físico, donde pueden crear o destruir.

Restringiendo y conservando esta fuerza como potente energía, ennoblecerá al estudiante; cuando se extrae, evoca, en su cuerpo, a la Serpiente Dormida, acerca de la cual hemos escrito.

Cuando esta fuerza sale del cuerpo por una abertura en la cumbre de la cabeza, el hombre deja de ser prisionero de este mundo de ilusión, y queda unido a su propio universo central, en el que descubre que no es más que un fragmento de la energía del sistema solar.

Es difícil describir esta conciencia. En ella, no nos comunicamos por medio de la palabra hablada, sino que se nos enseña por medio de sonidos, poseedores de pensamiento, color y emoción. Por ejemplo, dése a un ciego una rosa; él la conocerá como tal por el perfume, y éste llevará a su mente el color y la imagen de la rosa. En esos planos, lo primero que se ve es el alma de una cosa; luego se la reviste de forma, color e inteligencia.

Hay en el sémen una esencia distintiva; la cual, al abandonar su envoltura, es como luz solar vaporosa. Esta es la energía del conducto seminal, que queda libre al morir el cuerpo; sus átomos transformadores tienen la apariencia de un tridente, similar al cetro de Neptuno.

Nos hemos ocupado de esto en otra parte.

Este emblema es el símbolo de vida, según se la conoce en otras esferas; porque simboliza la destrucción de la materia y la eliminación de la ilusión de la mente; simboliza también la energía solar del hombre, que éste emplea para vitalizar sus propios poderes de creación.

Estos átomos pueden libertarlo de este mundo de ilusión.

Este vapor de los átomos transformadores, en conjunción con los de la misma clase, atraídos al campo magnético de los órganos nasales, producen una combinación de atributos físicos y mentales, en el sémen, y nos proveen de un nutrimiento diferente al que recibimos del alimento. Es gracias a estos átomos transformadores y a una tercera clase que atraemos a nuestro sistema, que el Yogui es capaz de ayunar y subsistir, con muy poco alimento. Este producto del sistema seminal es el que da a la mente sus poderes de iluminación; porque extraemos del mismo el sostenimiento y estímulo mental, aparte de otras funciones que nos dan energía y sostén.

El agotamiento excesivo del sistema seminal debilita la mente. La vida cambiará, grandemente, cuando aprendamos a vivir a base de esta potente fuerza.


Extracto de DIOSES ATOMICOS (LA AURORA DE LA JUVENTUD)

Constant Montald: El simbolismo belga




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Constant Montald

Nació en Gante, Bélgica, el 4 de diciembre de 1862.
Es uno de los máximos exponentes del belga, destacando sobre todo por sus grandes trabajos murales.
Inició su formación artística muy joven estudiando pintura decorativa en la Escuela Técnica de Gante.

A partir de 1874, compagino la Escuela Técnica, asistiendo a clases nocturnas en la Academia de Bellas Artes de Gante, donde fue dotado de una beca que le permitió marchar a París en 1885, y continuar sus estudios en L’École des Beaux-Arts.
Ese mismo año realizó su primera pintura de gran formato: “La lucha del ser humano”, que mide 5 por 10 metros, y que más tarde donaría a su ciudad natal.

En 1886 logró el Premio Roma de Bélgica, concedido por la Real Academia de Bellas Artes de Amberes, por su “Diagoras llevado en triunfo por sus hijos, los vencedores de los Juegos Olímpicos de la Grecia Antigua”.
Recibió así mismo un premio y medalla de la Asociación para el Avance de la Ciencia y la Industria.

Viajó por Italia durante una larga temporada, sintiéndose impresionado por la Capilla Sixtina y la obra de Giotto di Bondone.
Acabó instalándose en Florencia, donde inició unos estudios de una obra que finalizaría en Roma: “Las contradicciones sociales”, que se exhibió con una gran presentación, en 1890 en Roma, conservado actualmente en el Museo Real de Arte e Historia de Bruselas.

También en Roma pintó en 1889 “El arpa eólica”, que se exhibió en en el Salón de Gante en 1892.
En 1891, tras realizar un viaje a Egipto, volvió a Bélgica.
En 1892 se casó con la también artista, Gabrielle Canivet, que se dedicaba al diseño decorativo de tejidos.

En 1894, junto a Jean Delville, Auguste Donnay y León Frédéric, participó en una exposición en Bruselas, que había organizado el estudio Kumris.
En 1896 logró un puesto como profesor de artes decorativas en la Academia de Bellas Artes de Bruselas.

Fueron los años en los que pintó uno de sus más importantes trabajos, como el tímpano del Teatro Real de Gante, realizado entre 1897 y 1899, por encargo del arquitecto Edmond De Vigne.
En los inicios del siglo XX, su obra evoluciona de forma radical, tras ser influenciado por el ambiente esotérico que frecuentaba, en un deseo de elevar su arte de la realidad y expresar sus ideas.

Inspirándose en la Basílica de San Marcos de Venecia, utilizaría oro en el fondo de sus lienzos, sobre el que extendía después los colores.
Muestra de esta época son, “El barco ideal”, “La fuente de inspiración” y “El árbol bendito”, obras que presentó en la Exposición de Bruselas de 1906, logrando una medalla de oro.

En “El barco ideal”, se puede apreciar la influencia de los prerrafaelitas, sin embargo en los siguientes trabajos, se preocupa más de integrar a los personajes en entornos bucólicos, de tupida vegetación, árboles de retorcidas ramas, cortinas floreadas, y una vegetación casi irreal, donde el hombre aparece casi de forma insignificante.

Sus escenas son mundos de ensueño, con intención ornamental, en los que predominan los azules y dorados, con clara influencia del arte bizantino, que proporcionan al espectador, tranquilidad y musicalidad visual.
En 1909 comenzó a construirse una villa en Woluwe-Saint-Lambert, cerca de Bruselas, que se convertiría en el lugar de reunión favorito de la élite intelectual belga.

Entre los asistentes más notables, se encontraban sus grandes amigos Stefan Zweig y Emile Verhaeren, del que pintó varios retratos.
Al iniciarse la Primera Guerra Mundial, vio frustrado varios proyectos de pinturas monumentales, por lo que tuvo que dedicarse a pintar paisajes de pequeño formato en obras de caballete, sobre todo de los alrededores de su casa.

Acabada la guerra, ya en 1920, fundó junto a Jean Delville, Émile Fabry, Albert Ciamberlani, Émile Vloors y Omer Dierickx, un movimiento que pretendía promover un arte decorativo relacionado con la arquitectura.

Hasta su muerte fue una fuerte influencia, desde su puesto de profesor en la Academia de Bellas Artes de Bruselas, para sus alumnos, entre los que se encontraban: René Magritte, Paul Delvaux, Jan De Cooman, Joseph Lacasse, Armand Bonnetain o Edgard Tytgat.
Murió en Bruselas, el 5 de marzo de 1944, cuando le sobrevino en plena calle una apoplejía.
Su obra está representada en los más importantes museos del mundo.

La perla de hoy



“La mayoría de la gente es tan feliz, como sus mentes les deja ser.”

Abraham Lincoln

domingo, 29 de marzo de 2015

Entendiendo La Cuarta Dimensión:

 ¿Qué misterios nos revela la ciencia y la física cuántica?

minia dimension

La ciencia y la física/mecánica cuántica nos ha dado a conocer desde tiempos no tan remotos, la existencia de múltiples dimensiones y realidades, dando a paso a nuevas teorías y campos abiertos a nuevas investigaciones con estas ciencias, tales como investigaciones y descubrimientos con la gravedad, análisis de partículas, descubrimientos de algunas de éstas, y una amplia gama de hipótesis de carácter cuántico como la teoría de los Multiversos, por dar un pequeño ejemplo.
Esta vez, de descubrimientos muy recientes, tenemos el camino abierto a uno de los misterios y preguntas “del millón” en el siglo XXI: ¿Qué es la Cuarta Dimenisón? ¿Qué podemos encontrar en ella? ¿Qué aspecto tiene?  ¿Cómo sería vivir en ella?.
Más importante aún, que nos hace apresurarnos un poco antes de entender nuestra tercera dimensión, es justamente entender nuestras 3 dimensiones (y la cero) conocidas para dar el salto y entender esta cuarta. Para ello, explicaré de manera muy sencilla y resumida cómo se describen las primeras cuatro dimensiones según las ciencias y filosofías.
Antes de comenzar, les quiero decir que se tomen el tiempo y las leídas que sean requeridas para comprender un párrafo de este tema, ya que muchas explicaciones pueden parecer complicadas, por lo que me he tomado el tiempo de explicar las cosas de manera sencilla y concreta.

DIMENSIÓN CERO



En esta dimensión puede localizarse un punto, una idea, un vértice en medio en un vacío adimensional(Que no posee dimensiones absolutas). Esta idea de la “Dimensión Cero” es frecuentemente catalogada como un pensamiento meramente filosófico, pero con un sentido congruente a las ciencias cuánticas.

PRIMERA DIMENSIÓN

Esta dimensión es totalmente elemental y explícita en el concepto de “recta”. Estas rectas unidimensionales solamente poseen longitud, aún no se constituyen de un ancho, ni mucho menos de una altura o profundidad. Puede considerarse como una linea en el espacio.

SEGUNDA DIMENSIÓN

Esta dimensión es un poco más compleja de lo que puede parecer puesto que interactuamos con ella todos los días en la nuestra. Esta dimensión contiene figuras planas de todo tipo; regulares, irregulares y dibujos tridimensionales aún poseen características bi-dimensionales. Estas figuras tienen largo y ancho, direcciones atrás-adelante, ejes “X” y “Y” como en un plano cartesiano.

TERCERA DIMENSIÓN



 Esta dimensión, aunque nosotros la experimentemos día a día y vivamos en ella, constituye de más explicación que la que regularmente tenemos bajo nuestra percepción intuitiva. Según la física y mecánica cuántica, la tercera dimensión son planos como en la segunda y no es del todo “tridimensional”, inclusive no podemos verla. Esto se debe a que vivimos en un entrelazamiento con las demás dimensiones, haciendo una pequeña entrada a la cuarta. Los físicos han llamado “Planck” a las unidades más minúsculas que se pueden medir según la situación y el objeto a investigar, siendo en este caso el tiempo y el espacio. Los planos que podemos ver en nuestra dimension son medidos en Cronones y cada uno dura 5.3910×1044 segundos. O séase 0,000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 053 910 segundos.
Se podría decir que vivimos y vemos el universo en pequeñas “pausas” que duran el valor antes mencionado, habiendo una separación minúscula entre la vida en moción. Como si se tratase de una cámara a alta velocidad, vemos el universo cuadro por cuadro, aunque nosotros seamos incapaces de percibirlo. En nuestra dimensión, por otra parte, físicamente ahora poseemos las direcciones derecha-izquierda, enfrente-atrás, arriba-abajo (Ejes X, Y, Z).

CUARTA DIMENSIÓN

Ahora, que hemos comprendido las primeras tres (y la cero) dimensiones, podemos dar el salto a la cuarta.
A traves de documentales, videos, peliculas y articulos de ciencia, hemos visto y nos han contado que una cuarta dimensión consta principalmente no de dirección, sino de duración; en otras palabras, trata del Tiempo. Pero analicemos bien qué quieren decirnos con esto. Entre los años de 1915 y 1916, Albert Einstein publicó lo que sería su famosísima “Teoría de la Relatividad”, donde nos habla de que el tiempo es relativo. Cuando entendemos que el tiempo es relativo, entendemos que el tiempo no existe del todo, sino que depende de factores como la velocidad de un objeto y la gravedad (fuerza de atraccion) de los objetos de masa de proporciones inmensas como el Sol o la Luna con respecto a otro cuerpo. En el factor de la velocidad se puede dar cabida a la velocidad de la Luz como referencia. La velocidad luz es de aproximadamente 300,000 kilómetros por segundo, lo que significa que le toma a la luz que vemos, ese tiempo en viajar del objeto a nuestros ojos para que podamos percibirlo.
De esta manera podemos concluir que cada que vemos el cielo a las estrellas, estamos presenciando un pequeño “viaje en el tiempo”, ya que inclusive algunas estrellas se localizan a años luz de distancia, lo cual significa que esa estrella posiblemente haya cambiado su color (ejemplo) en el momento que la observamos y aun así le tomaría a la luz un año en mostrarnos que la estrella ha cambiado su color un año atrás.
¿Qué es un año luz?
Un año luz es lo que le toma a la luz recorrer 9,460,730,472,580 kilómetros en un año, es decir, hacer un recorrido de la Tierra al Sol y de vuelta a velocidad luz aproximadamente 36,000 veces.
De esta forma, gracias al fenómeno natural del desfase del tiempo que se ha descubierto, sabemos que el pasar dentro de un automóvil a velocidades grandes, nos hace un desfase del tiempo dentro del vehículo, un desfase que no notamos, pero que nuestro reloj sí que lo hace, haciendo que los relojes de las personas fuera del automóvil se hicieran (en fracciones imperceptibles para el ser humano) más rápidos, haciendo que con el paso del tiempo, los relojes marquen horas diferentes con unos pocos minutos de diferencia. Así que, a velocidades mayores, el tiempo pasa lento con nosotros y con nuestro entorno más rápido.
El factor de la masa de los objetos inmensos en relación al tiempo consta de que, cuando nos acercamos a objetos de masas grandes, su campo gravitatorio también desacelera el tiempo o lo incrementa. De esta manera, la gravedad del Sol y nuestra Vía Láctea nos proporciona el tiempo que medimos actualmente en la Tierra, haciendo que en otros lugares en otras galaxias, tal vez una hora en ese lugar, en la Tierra podrían haber pasado 35 años. Todo esto depende totalmente del objeto que jala gravitatoria-mente al planeta o individuo.


¿Qué tiene que ver esta relatividad con la Cuarta Dimensión?

Absolutamente TODO. Ya que, ahora que comprendimos el tiempo y que no existe en concreto, cuando estamos en la cuarta dimensión, podemos interactuar con el tiempo y el espacio, tal como ciertas moléculas pueden hacer con un principio llamado Dualidad, las cuales parecen estar en diferentes lugares al mismo tiempo y pesar de eso, sigue siendo la misma partícula o bien este principio también puede verse con las partículas en el Entrelazamiento Cuántico, donde las estas moléculas pueden ser capaces de doblar el espacio y el tiempo y cambiar una en relación con la otra sin importar su posición.
Para entender la Cuarta Dimensión de una mejor manera y un poco gráfica, tomemos como referencia la Segunda Dimensión en relación con la tercera.
Como podemos observar, una persona “Tridimensional” cae a través de un plano bi-dimensional, revelando que, un ser en la Segunda Dimensión, vería simplemente las áreas sombreadas del plano por las que el hombre atraviesa, siendo éstas secciones del cuerpo de la persona . Así, pues, el Ser de esta dimensión vería círculos y figuras extrañas ir y venir hasta simplemente desaparecer del plano.
Esto tiene muchísimo qué ver con la 4ta dimensión, ya que sería exactamente lo mismo para un ser de la Tercera Dimensión. Según la física y mecánica cuántica, un ser u objeto de la cuarta dimensión podría pasar a través de nuestros “PLANOS tridimensionales” planck. Y desaparecer de forma misteriosa mientras cambia de forma. Esto es porque estos “entes”, que de momento en fase experimental son partículas, son capaces de doblar el espacio y tiempo. Estas partículas se especulan bajo teorías que pueden pertenecer a realidades diferentes al mismo tiempo e interactuar con los entornos.
Ahora bien, imagina esta situación donde la hormiga en la figura de la izquierda, tiene que cruzar un puentecillo, papel, tapete o como quieras imaginarlo.
A la hormiga le podría tomar 20 segundos cruzar la figura de la izquierda, mientras que, si plegara los extremos, el mismo recorrido lo podría hacer en 1 segundo. Si estuvieras en la Cuarta Dimensión, podrías realizar lo mismo no solo con el espacio, sino con el tiempo, sin necesidad de usar las velocidades luz, dando cabida a los famosos “Túneles o Agujeros de Gusano”. Ahora bien, se estima que muchas de estas partículas recién descubiertas tienen estas propiedades tan peculiares en dimensiones mas altas que las nuestras.

IMAGINANDO Y COMPRENDIENDO LA VIDA EN LA CUARTA DIMENSIÓN
Ahora bien, que hemos comprendido el porqué la cuarta dimensión contiene el espacio y el tiempo en sí, podemos pasar a la visualidad supuesta de la dimensión. Ya que, si estuviéramos situados, pudiéramos interactuar con el tiempo y el espacio de manera voluntaria, esto implica entonces que el mundo NO sería tridimensional.
¿Entonces qué nos revela la ciencia y la cuántica?
Nos revela que, hipotéticamente podríamos ver las posiciones de los objetos tridimensionales y tetradimensonales,(sin interrupción de plancks “interactivos”) en todas sus posiciones posibles en el universo incluidas en una sola “tridimensionalidad” visible. Para hacer el concepto entendible, imagina que puede ser noche, puede ser el alba y el atardecer al mismo momento. Para hacer el ejemplo mas gráfico, anexo algunas imágenes.



En esta imagen podemos percibir el andar de una persona como si fuéramos seres de la cuarta dimensión, representando los espacios entre cada uno como las unidades planck definidas anteriormente. Ahora bien, con un poco de imaginación integra todos los hombres caminando como una sola “tridimensionalidad” y como si se tratara de una sola persona que deja estelas de su vida; presente, pasado y futuro en un solo objeto. No solamente con los seres vivos, sino con todo el entorno. También especulan los científicos que, de esta forma, podríamos percibir el final y el inicio de las cosas en el mismo objeto y no solo una fracción de tiempo de ellos.
Actualmente muchos científicos continúan investigando a las partículas en “otras realidades” exhaustivamente en la búsqueda de comprender mejor el universo y la materia. Muchas otras investigaciones como el desfase del tiempo las han dejado en “espera” porque hasta el momento las han catalogado como “fenómenos naturales” pero, considero que el universo va mas allá de los fenómenos naturales, de manera que, la tercera dimensión es muy extensa y todavía no comprendemos cómo  funciona. Aun presenciamos misterios del universo todos los días. Muchos de los cuales son catalogados “milagros” o “leyes de atracción”
Es un poco in-imaginable, pero esto es porque seguimos viviendo en una tercera dimensión y puede resultar incompresible imaginar una dirección (duración) nueva fuera de nuestros límites humanos.



Un abrazo!

Louis Welden Hawkins: Simbolismo


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Louis Welden Hawkins

Nació el 1 julio de 1849, en Esslingen, Alemania.
Siendo muy joven se trasladó a Middlesex, Inglaterra y tras un breve paso por la Royal Navy, en 1870 decidió comenzar sus estudios de arte.

Para iniciar su formación artística, se trasladó a París, donde comenzó inicialmente a asistir a la Académie Julian, en la que tuvo a dos grandes maestros, William-Adolphe Bouguereau y Jules Joseph Lefebvre. Más tarde logró ingresar en  L’Ecóle de Beaux Arts,  donde fue discípulo de Gustave Boulanger.

Los primeros años de su carrera, residió y trabajó en la colonia de artistas de Grez-sur-Loing, cerca de París, en la que vivían numerosos pintores británicos e irlandeses, entre ellos, John Lavery y Frank O’Meara;  todos ellos fueron influenciados de alguna manera por Jules Bastien-Lepage.

Durante esta época en la colonia, Hawkins aumentó su preferencia por los paisajes tranquilos y los tonos del otoño, predominando los grises verdosos.
A su vuelta a París, el ambiente bullicioso y cosmopolita, fue el propicio para los proyectos ambiciosos de Hawkins y el desarrollo de su indudable talento.

Contactó con los grupos de la vanguardia francesa. mostrando especial interés en el movimiento simbolista, especialmente por la obra de Stéphane Mallarmé, a quien dedicó su óleo “La porte fermée”, en 1896.
Estudió y se interesó mucho por los maestros medievales y renacentistas, aunque en sus escenas con figuras y paisajes  podemos observar ambigüedades en la narración.

Expuso varias de sus obras en el Salón de los Rosa Cruz, centro neurálgico del movimiento simbolista.
A partir de 1900 disminuyó su producción y comenzó a experimentar con el impresionismo, sobre todo en el juego de luces, evolucionando hacia un estilo de pintura más fluida.

En los inicios del siglo XX, el desarrollo de expresionistas y cubistas, le desalentó, trasladándose a la Bretaña, donde su paleta de colores se volvió más ligera y sus obras orientadas a la demanda comercial que le permitiera vivir con desahogo.
Murió de un ataque cardíaco el 24 de mayo de 1910.

La Société Nationale des Beaux-Arts, organizó una retrospectiva en el Salón de la Sociedad.
El Museo Van Gogh de de Amsterdam compró dos obras del artista, y montó una retrospectiva con 25 de sus cuadros, lo que aumentó la cotización y el interés por su pintura.
La mayor parte de su producción se encuentra en colecciones privadas de todo el mundo.

*Entrada publicada el 1 de mayo de 2013. Ha sido actualizada y ampliada el 19 de marzo de 2015.

La perla de hoy



“Al principio todos los pensamientos pertenecen al amor. Después, todo el amor pertenece a los pensamientos”.
A. Einstein.

sábado, 28 de marzo de 2015

Krishnamurti ~ El temor; el responsable de la acumulación de conocimiento.







Ustedes recordarán que hemos estado conversando acerca del temor. Ahora bien, ¿no es el temor el responsable de la acumulación de conocimiento?

Éste es un tema difícil, así que veamos si podemos examinarlo, considerémoslo muy cuidadosamente.

Los seres humanos acumulan el conocimiento y le rinden culto, no sólo el conocimiento científico sino también el así llamado conocimiento espiritual. Piensan que el conocimiento es de suma importancia en la vida, el conocimiento de lo que ha sucedido y de lo que va a suceder. Todo este proceso de acumular información, de rendir culto al conocimiento, ¿no surge de un trasfondo de temor? Tememos que sin el conocimiento estaríamos perdidos, que no sabríamos cómo conducimos. Así, leyendo lo que los sabios han dicho, mediante las creencias y experiencias de otras personas y también mediante nuestras propias experiencias, paulatinamente construimos un trasfondo de conocimiento que se vuelve tradición; y buscamos refugio detrás de esta tradición. Pensamos que este conocimiento o que esta tradición es esencial, y que sin eso estaríamos perdidos, no sabríamos qué hacer.

Ahora bien, cuando hablamos del conocimiento, ¿qué entendemos por esa palabra? ¿Qué es lo que "conocemos"? ¿Qué es lo que ustedes realmente conocen cuando llegan a considerar el conocimiento que han acumulado? En un cierto nivel, en la ciencia, en la ingeniería y demás, el conocimiento es importante, pero más allá de eso, ¿qué es lo que conocemos?

¿Han considerado alguna vez todo este proceso de acumular conocimientos? ¿Qué es lo que estudian, por qué dan exámenes? El conocimiento es necesario en un cierto nivel, ¿no es así? Sin un conocimiento de las matemáticas y de otras materias uno no podría ser ingeniero ni científico. La relación social está basada en tal conocimiento y sin él no podríamos ganamos la vida. Pero más allá de esta clase de conocimiento, ¿qué es lo que conocemos? Más allá de eso, ¿cuál es la naturaleza del conocimiento?

¿Qué queremos decir cuando afirmamos que el conocimiento es necesario para encontrar a Dios, o que el conocimiento es necesario para comprendemos a nosotros mismos, o que es indispensable para encontrar un camino a través de todas las agitaciones de la vida? En esos casos, entendemos el conocimiento como experiencia; ¿y qué es esta experiencia? ¿Qué es lo que conocemos mediante la experiencia? ¿Acaso este conocimiento no es utilizado por el ego, por el "yo" para fortalecerse a sí mismo?

Digamos, por ejemplo, que he logrado cierta posición social. Esta experiencia, con sus sentimientos de éxito, de prestigio, de poder, me da cierta sensación de seguridad, de bienestar. Así, el conocimiento de mí éxito, el conocimiento de que soy "alguien", de que tengo una posición, poder, refuerza el "yo", el ego, ¿no es así?

¿Han advertido lo inflados que están de conocimiento los pundits, y cómo el conocimiento da a los padres de ustedes, a sus maestros, la actitud de "yo he experimentado más que tú, yo sé y tú no sabes"? Así es como el conocimiento, que es meramente información, se convierte poco a poco en el sustento de la vanidad, en el alimento del ego, del .yo". Porque el ego no puede existir sin ésta u otra clase de dependencia parasitaria.

El científico usa su conocimiento para nutrir su vanidad, para sentir que es alguien, tal como lo hace el pundit.

Los maestros, los padres, los gurúes, todos quieren ser "alguien" en este mundo, de modo que utilizan el conocimiento como un medio para ese fin, para satisfacer ese deseo. Pero cuando uno mira detrás de sus palabras, ¿qué es lo que ellos conocen en realidad? Conocen solamente lo que contienen los libros o lo que han experimentado; y sus experiencias dependen del trasfondo de su condicionamiento. Al igual que ellos, casi todos nosotros estamos llenos de palabras, de información que llamamos conocimiento, y sin eso estamos perdidos; de modo que tras esta pantalla de palabras, de información, siempre está acechando el miedo.

Donde hay miedo no hay amor; y el conocimiento sin amor nos destruye. Eso es lo que está sucediendo en el mundo actualmente. Por ejemplo, ahora tenemos conocimiento suficiente para alimentar a todos los seres humanos del mundo; sabemos cómo alimentar, vestir y albergar a la humanidad, pero no lo hacemos porque estarnos divididos en grupos nacionalistas, cada cual con sus propias actividades egocéntricas. Si tuviéramos realmente el deseo de terminar con las guerras podríamos hacerlo, pero no tenemos ese deseo y es por la misma razón. De modo que el conocimiento sin amor se convierte en un medio de destrucción. Hasta que comprendamos esto, el pasar meramente los exámenes y alcanzar posiciones de prestigio y poder conduce inevitablemente al deterioro, a la corrupción, al lento marchitarse de la dignidad humana.

Es obviamente esencial poseer conocimientos en ciertos niveles, pero mucho más importante aún es ver cómo el conocimiento es utilizado egoístamente para fines de interés propio. Obsérvense a sí mismos y verán de qué modo la experiencia es empleada por la mente como un medio de expansión propia, como un medio para obtener prestigio y poder. Observen a los adultos y verán cómo anhelan posición y se aferran a su éxito.

Quieren construir una morada de seguridad para sí mismos, desean poder, prestigio, autoridad; y casi todos nosotros, de diversas maneras, vamos detrás de la misma cosa. No queremos ser nosotros mismos, cualquier cosa que seamos; queremos ser "alguien". Hay, ciertamente, una diferencia entre ser y desear ser. El deseo de ser o llegar a ser se continúa y se fortalece mediante el conocimiento, el cual es usado para el engrandecimiento propio.

Es importante para todos nosotros, a medida que vamos madurando, investigar estos problemas y comprenderlos, de modo que no respetemos a una persona meramente porque posee un título o una alta posición social o porque se supone que tiene muchísimos conocimientos. Realmente, conocemos muy poco.

Podemos haber leído muchos libros, pero muy pocos de nosotros tenemos experiencia directa de algo. Lo que tiene vital importancia es la experiencia directa de la realidad, de Dios; y para eso tiene que haber amor.



Extracto de: EL ARTE DE VIVIR - J. Krishnamur

La perla de hoy



“El primer paso para conseguir lo que uno quiere, es saber qué quiere”.
Victor Boc

viernes, 27 de marzo de 2015

La zona de confort a la luz de la metafísica

(o porqué es tan difícil mantener el trabajo sobre uno mismo)



 
Crecimiento-Personal
Todos hemos oído mil veces hablar de la zona de confort, y sobretodo, de lo difícil que resulta salirse de la misma para hacer cambios en la vida. Requiere de un arduo proceso de solidificación de la capacidad volitiva, la voluntad, para poder hacer y deshacer a nuestro antojo, las circunstancias de nuestra vida, sin apalancarnos en aquello que, por comodidad, y por que somos seres de costumbres, nos hace sentirnos seguros y estables.
Mientras que podemos encontrar muchas explicaciones psicológicas que nos dan perfectas razones válidas al porqué de la existencia de la zona de confort en la vida del ser humano, podemos también adentrarnos en este tema desde un punto de vista mucho más amplio. El punto de vista de las leyes metafísicas que rigen, desde siempre, todo lo que se mueve en la Creación para que nada altere el equilibrio y balance del conjunto de la misma.
Cada cosa en su sitio
Como todos sabéis, cada célula del cuerpo humano tiene una función determinada. Y hay fuerzas, patrones, y restricciones para que cada una de esas células cumpla su papel y con eso beneficie al conjunto del cuerpo. ¿Que pasaría si una célula del hígado se negara a ser parte del hígado y se fuera al pulmón? Evidentemente no estaría cumpliendo su función adecuada en el macro conjunto al que pertenece, y habría impedimentos y fuerzas contrarias para que eso ocurriera. Mecanismos tales como la memoria genética, la consciencia, los procesos subconscientes, los centros motores e instintivos del cerebro, etc., hacen que el cuerpo funcione como un reloj y que toda parte del mismo no se “salga” de los parámetros que le toca por su composición y características. Así, tenemos una máquina biológica y química que, en la mayoría de los casos, funciona perfectamente porque todos sus componentes están donde tienen que estar y se mantienen en su lugar y posición por unas normas y leyes internas que los rigen y de los que no “escapan”.
Y es que cada célula, tejido, bacteria o microorganismo que reside en nosotros (en nuestro vehículo físico) está sujeto a una ley general que mantiene el conjunto funcionando en armonía, o, al menos, lo intenta. De forma que, para que una célula del riñón se quisiera, hipotéticamente, ir a ser parte de la cabeza, tendrá que luchar contra todos los sistemas de regulación del cuerpo que hemos mencionado, para que, en pos del bien común y mayor, esto no suceda.
Entonces, subamos un par de niveles. El ser humano ahora es la célula, y como célula que es, tiene su función en el conjunto de la vida planetaria. Aun más, tiene su función en la composición que rige la vida del sistema solar y tiene su función en la que rige la vida de nuestra galaxia. Como tal, el ser humano está sujeto a una serie de influencias terrenales, planetarias, solares y cósmicas que le mantienen en su lugar, en un papel determinado dentro del conjunto al que pertenece. Como un microorganismo que somos dentro de una estructura evolutiva mucho más compleja, no se nos puede permitir, por las buenas, que abandonemos nuestra posición y función. Hay una ley general que lo impide, la ley, o fuerzas, si suena mejor, que tratan de que nada se mueva de su sitio, con un estrecho margen de libertad, que es el margen apropiado para que la función que ocupa para célula, organismo o ser humano en el macro conjunto al que pertenece, pueda llevarse a cabo con cierta flexibilidad. La “zona de confort” del ser humano está delimitada energéticamente por su papel dentro del macro conjunto planetario, solar y cósmico al que pertenece, así que, siempre, hay fuerzas de extrema potencia que impiden que te “muevas” de donde estás.
Influencias A
Las tradiciones esotéricas suelen llamar “influencias de tipo A” a aquellas fuerzas que nos mantienen en nuestro lugar, en nuestro estado evolutivo, en nuestra posición, en nuestro nivel. Estas fuerzas o influencias son las que nos llevan por la vida empujándonos de un sitio a otro, como el caudal de un rio arrastra la arena, ramitas, y hojas que lleva en su lecho inexorablemente en el sentido de la corriente. ¿Que significa esto? Que puesto que el ser humano se rige por la ley de causa y efecto, mientras no sea altamente consciente de todos sus actos y movimientos, de aquello que le empuja hacia un lado y luego hacia el otro, de aquello que le obliga sin saber como a hacer esto, estar aquí o allá o tomar una dirección u otra en nuestra vida, somos presa de influencias “A” constantemente que nos manejan dentro de la Ley General de “equilibrio” para el macro conjunto al que pertenecemos. Así, parece que nos movemos y avanzamos por la vida, con la sensación de que nuestro libre albedrio nos permite hacerlo, pero no nos damos cuenta que siempre estamos dentro del mismo margen de seguridad que permite al conjunto planetario, solar y cósmico, mantener a la célula del hígado en el hígado y no en la cabeza.
La ley de la Excepción
Por otro lado, siempre hay una posibilidad de salirse de la ley general para tener más libertad de movimiento y romper la zona de confort que nos empuja a mantenernos en el papel que se nos ha asignado dentro del gran esquema al que pertenecemos. Esa posibilidad pasa por dejar de estar sujetos a la ley general que regula el equilibrio, y pasar a vivir bajo la ley de excepción que regula el crecimiento y la evolución. Es decir, que si nunca ninguna célula o microorganismo se pusiera las pilas para convertirse en algo mejor o más evolucionado, tampoco el conjunto del vehículo humano, de la raza a la que pertenecemos, del planeta, del sistema solar, o del cosmos evolucionarían nunca. Y eso tampoco tendría sentido. Pero este avance y crecimiento pasa por huir de las influencias A, y doblegar a las fuerzas y leyes que tratan de que nada se mueva de su sitio (por el bien común y mayor) para formar parte de las fuerzas que rigen todo lo contrario, el cambio, el crecimiento, la evolución, etc. Para ello, solo aquellos que son capaces de desarrollar la fuerza de voluntad y la persistencia para salir del mundo de influencias “A” (las fuerzas, empujes, causas y efectos del día a día) tendrán si acaso la oportunidad de escapar de la ley que nos mantiene en la zona de confort de la existencia, y podrán regir su vida a partir de ahora por la ley de la excepción.
La ley de la excepción, a falta de mejor nombre, es el conjunto de fuerzas que metafísicamente se llaman “fuerzas B”, que en este caso, ya no están regidas por el sostenimiento del equilibrio para el bien común, sino por la motivación del crecimiento y evolución que también forma parte del deseo de todo ser consciente y partícula divina de la creación. Toda energía consciente tiende a querer avanzar hacia un nivel mayor, y puesto que energía pura cuántica es la que forma nuestro ser, esencia o mónada, y energía es lo que forma todo lo que nos rodea, siempre hay un deseo de crecer y mejorar.
¿Que sucede?, que no todas las células del hígado se pueden convertir de repente en neuronas cerebrales, así que la ley general evita y fuerza que todo el mundo se quede en su sitio sin moverse, por la tendencia a mantener la estabilidad, pero la ley de la excepción motiva a aquellas células con la suficiente voluntad para que, poco a poco, algunas si que lo hagan, creando, por ejemplo, un nuevo tipo de célula (por decir algo) que tiene un potencial y beneficio para el conjunto mayor que no se tenia antes. De la misma forma, la ley general del equilibrio impide que todo el mundo tenga fácil acceso a un crecimiento personal y evolutivo sin ningún esfuerzo, pues eso desestabiliza el sistema, así que solo aquellos que desarrollan la voluntad y trabajan sin tesón en si mismos, pueden acceder a niveles mayores de conciencia. No creo ser el primero ni el único que ha escrito que el camino evolutivo está plagado de esfuerzos y sacrificios enormes, porque vencer la zona de confort evolutiva impuesta por las influencias A, requiere dejar atrás precisamente el mundo de las influencias “A”, lo cual es lo mismo que dejar atrás el mundo del día a día que todos conocemos y que nos rige cual corriente de rio, inexorable, sin ninguna consideración hacia la arena o ramas que arrastra.
Muchos son los llamados, pocos los elegidos
No tengo mucha idea de donde viene esta frase tan conocida, pero me viene al pelo para completar la explicación. Todos queremos crecer, trabajar en nosotros, avanzar personal y espiritualmente, pero la zona de confort impuesta por las influencias del día a día (las naturales y las impuestas por el sistema bajo el que vivimos)  y la ley general que intenta que nada se mueva de su sitio lo impiden. Solo haciendo ese sobre esfuerzo, titánico y a veces sobrehumano para salir del margen que se nos da, y se nos permite, para que vivamos nuestra vida con más o menos comodidad, se puede participar del proceso de crecimiento y cambio regido también por las otras leyes del cosmos.
Así, una persona que se consigue sustraer de las fuerzas “que le empujan” en el mundo, y toma el camino único y personal de su crecimiento evolutivo y personal, puede dejar de existir bajo la ley general, y seas una célula del hígado o una del riñón, se te permite convertirte en aquello que deseas (por ejemplo, siguiendo la escala de evolutiva de Gurdjieff, puedes pasar de ser “hombre número 1, 2 o 3 a hombre número 4, y luego a cinco, seis y siete…” de esto podéis buscar info en la red sobre “los tipos de hombres”), mientras tengas el coraje de seguir el camino tu solo, porque ya no hay nadie que te suela acompañar en esta transformación, hasta que encuentras con aquellos que han iniciado su propio camino también tratando de dejar atrás el mundo “normal”. Por otro lado, hasta que no te hayas sustraído por completo del mundo de las influencias A, este te intentará arrastrar de nuevo al mismo, y las mismas personas de tu entorno que forman parte de ese mundo, si ven que sales del mismo y rompes el sometimiento a la “ley general” harán todo lo posible por mantenerte en el. El ritmo de acercamiento a la llamada “masa critica” para que la raza humana cambie como tal por efecto de la ley de “excepción” pasa por que millones de personas huyan de su zona de confort regida por esa ley del equilibrio y se lancen al camino de la aventura que rige el cambio y el crecimiento. Cuando una avanzadilla se mueve, arrastra masas, y a veces hay momentos en los que hay que vivir bajo la leyes que rigen el crecimiento y la evolución por muy duro que sea dejar atrás las leyes y fuerzas que rigen la estabilidad y el equilibrio. Como decía creo que Gandhi, “gracias por ser el cambio que necesitamos ver en el mundo.”
David Topí

La perla de hoy


"Aprender es descubrir lo que ya sabes.
Actuar es demostrar que lo sabes.
Enseñar es recordarles a los demás que saben tanto como tú.”
Richard Bach

jueves, 26 de marzo de 2015

Artefactos que conectan Egipto con ETs encontrados en Jerusalén


http://www.rafapal.com

En las últimas semanas, había leído sobre el descubrimiento de artefactos del antiguo Egipto en Israel. Ahora mismo no puedo recuperar esa noticia pero sí la que publica “Pirámides de Bosnia” sobre el descubrimiento dentro de un museo de Jerusalén de hallazgos que conectan Egipto con culturas extraterrestres, y que habrían sido trasladados al Museo Rockefeller. Señal de que se están liberando las pruebas que rehacen por completo la historia oficial de nuestra Humanidad.

Sobre la Alegría de Ser y el Arte de Escuchar



por Eckhart Tolle ― extractos de "el poder del ahora"

―Has usado la palabra Ser ¿Puedes explicar su significado?
El Ser es la Vida Una, eterna y omnipresente, más allá de la miríada de formas de vida que están sujetas al nacimiento y a la muerte. Sin embargo, el Ser no sólo es trascendente, también impregna profundamente cada forma, y su esencia es invisible e indestructible.
Esto significa que ahora mismo puedes acceder al Ser porque es tu identidad más profunda, tu verdadera naturaleza. Pero no trates de agarrarlo con la mente. No trates de entenderlo. Sólo puedes conocerlo dejando la mente en silencio. Cuando estás presente, cuando tu atención está plena e intensamente en el ahora, puedes sentir el Ser, pero nunca podrás entenderlo mentalmente. La iluminación es recuperar la conciencia del Ser y residir en ese estado de "sensación-realización".
En el estado de conciencia normal, es decir, no iluminado, el poder y el infinito potencial creativo que residen en el ahora quedan totalmente oscurecidos por el tiempo psicológico. Tu vida pierde la cualidad vibrante, la frescura, la maravilla. Las viejas pautas de pensamiento, emoción, conducta, reacción y deseo se expresan en acciones absolutamente repetitivas; son un guión mental que te da una especie de identidad, pero distorsiona o encubre la realidad del ahora. A continuación la mente crea una obsesión en la que el futuro sirve para escapar de un presente insatisfactorio.

La Alegría de Ser

Para notar si te has dejado atrapar por el tiempo psicológico, puedes usar un criterio muy simple. Basta con preguntarse: ¿Hay alegría, fluidez y ligereza en lo que estoy haciendo? Si no es así, el tiempo encubre el momento presente, y percibimos erróneamente la vida como una carga o como un esfuerzo.
Si no hay alegría, fluidez o ligereza en lo que haces, eso no significa necesariamente que tengas que cambiar lo que haces. A veces basta con cambiar la manera de hacerlo. El "cómo" siempre es más importante que el "qué". Trata de conceder mucha más atención a lo que haces que al resultado que esperas obtener. Concede toda tu atención a lo que el momento te presente. Esto implica aceptar plenamente lo que es, porque no puedes conceder toda tu atención a algo y al mismo tiempo resistirte a ello.
En cuanto honras el momento presente, toda infelicidad y esfuerzo se disuelven, y la vida empieza a fluir con alegría y suavidad. Si tus actos surgen de la conciencia del momento presente, cualquier cosa que hagas, hasta la acción más simple, quedará impregnada de calidad, cuidado y amor.
Por tanto, no te preocupes por el fruto de tus acciones: mantente atento a la acción misma. El fruto ya vendrá cuando corresponda. Ésta es una práctica espiritual muy poderosa. En el Bhagavad Gita, Una las enseñanzas espirituales más antiguas y hermosas que se conocen, el desapego del fruto de la acción recibe el nombre de karma yoga. Se describe como la senda de la "acción consagrada".
Cuando cesa el esfuerzo compulsivo por alejarse del ahora, la alegría de Ser fluye en todo lo que haces. En cuanto tu atención se orienta hacia el ahora, sientes una presencia, una quietud, una paz. Ya no dependes del futuro para conseguir la satisfacción o la realización; no buscas en él la salvación. Por lo tanto, no te apegas a los resultados. Ni el éxito ni el fracaso pueden cambiar el estado de tu Ser interno. Has encontrado la vida subyacente en tu situación de vida.
En ausencia del tiempo psicológico, tu sentido de identidad procede del Ser, no de tu pasado personal. Y así la necesidad psicológica de convertirte en algo distinto de lo que eres deja de presionar. En el mundo, en lo relativo a tu situación de vida, puedes hacerte rico, adquirir conocimientos, tener éxito, liberarte de esto o de aquello, pero en las dimensiones profundas del Ser ya eres completo y total ahora.
―En ese estado de totalidad, ¿aún seríamos capaces de conseguir objetivos externos? ¿Tendríamos deseos de conseguirlos?
Por supuesto, pero ya no tendrías expectativas ilusorias de que algo o alguien del futuro va a salvarte o hacerte feliz. En lo relativo a tu situación de vida, puede que te queden cosas por conseguir o adquirir; son parte del mundo de la forma, del mundo de la ganancia y de la pérdida. Sin embargo, a un nivel más profundo, ya estás completo y, cuando tomas conciencia de ello, todo lo que haces queda envuelto en una energía alegre y juguetona. Estando liberado del tiempo psicológico, ya no persigues tus objetivos con sombría determinación, impulsado por el miedo, la ira, el descontento o la necesidad de convertirte en alguien. Tampoco te paraliza el miedo al fracaso, que para el ego implica una pérdida de identidad. Cuando tu sentido de identidad se deriva del Ser, cuando te liberas del "devenir" como necesidad psicológica, ni tu felicidad ni tu sentido de identidad dependen de los resultados, y por tanto estás libre del miedo. No buscas la permanencia donde no puedes hallarla: en el mundo de la forma, de la ganancia y de la pérdida, del nacimiento y de la muerte. No pides que las situaciones, condiciones, lugares o personas te hagan feliz y después sufres si no responden a tus expectativas.
Respetas y honras todas las cosas, pero ninguna importa demasiado. Las formas nacen y mueren, pero tú eres consciente de lo eterno que está detrás de las formas. Sabes que "nada real puede ser amenazado". (1)
Cuando éste es tu estado de Ser, ¿cómo puedes fracasar? Ya has triunfado.

El Arte de Escuchar

Cuando escuches a otra persona, no te limites a hacerlo con tu mente; escúchala con todo tu cuerpo. Y mientras escuchas, siente el campo energético de tu cuerpo interno. Esto aleja la atención del pensamiento y crea un espacio tranquilo que te permite escuchar sin interferencias mentales. Estás dando espacio a la otra persona, espacio para ser. Es el regalo más precioso que le puedes dar. La mayoría de la gente no sabe escuchar porque casi toda su atención está ocupada por el pensamiento. Suelen prestar más atención a su propio pensamiento que a lo que la otra persona les está diciendo, y ninguna a lo verdaderamente importante: el Ser de la otra persona debajo de las palabras y de la mente. Por supuesto que no puedes sentir el Ser de otra persona si no es a través de tu propio Ser. Estás empezando a tomar conciencia de la unidad, que es amor. En el nivel más profundo del Ser, eres uno con todo lo que es.
La mayoría de las relaciones humanas consisten principalmente en la interacción de unas mentes con otras, y no en seres humanos que se comunican, que están en comunión. Así no puede crecer ninguna relación, y por eso suelen ser tan conflictivas. Cuando la mente dirige tu vida, el conflicto, la lucha y los problemas son inevitables. Estar en contacto con el cuerpo interno crea un espacio abierto, de no-mente, en el que pueden florecer las relaciones.



Notas:
  1. Un Curso de Milagros, Foundation for Inner Peace, Nueva York, 1976.
Fuente: Eckhart Tolle. El Poder del Ahora (Gaia Ediciones, 2004)



La perla de hoy

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"Si eres orgulloso conviene que ames la soledad; los orgullosos siempre se quedan solos."

Amado Nervo

miércoles, 25 de marzo de 2015

Nada es lo que parece


NELQP from Morféo de Gea on Vimeo.

La perla de hoy




“Dos excesos: excluir la razón y no admitir sino la razón.”
Pascal

Johann Friedrich Overbeck: El romanticismo y la Lukasbund



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Johann Friedrich Overbeck

Nació en Lübeck, Alemania, el 3 de julio de 1789
Perteneció al Movimiento de los Nazarenos, dentro del alemán, junto a Peter von Cornelius, fue uno de los pintores más destacados dentro de dicha tendencia artística.

Perteneciente a una rica familia de la burguesía de Lübeck, recibió formación inicial en dibujo de Joseph Nicholas Peroux.
Ingresó en la Academia de Arte de Viena en 1806, en la que tuvo como maestro a Heinrich Friedrich Füger,  pintor notable que perteneció a la escuela neoclásica del francés Jacques Louis David.

Sin embargo, aunque reconocía la valía de la enseñanza, no podía soportar el ambiente allí existente, a cuenta de esto, le manifestaba a un amigo: “el ambiente era vulgar,  todo pensamiento noble se suprimía allí, y  al perder toda fe en la humanidad, se tenía que volver hacia sí mismo”. Con estas afirmaciones, se puede comprender un parte, su evolución como artista; decía así mismo: en Viena, lo mismo que en el resto de Europa, las fuentes puras del arte cristiano se han corrompido desde hacía siglos”, él buscaba una fuente fresca.

Desdeñó a sus contemporáneos, tomó como modelos a los pintores prerrafaelitas,  y se interesó en la obra de los de finales de la Edad Media, como así también por los italianos del Quattrocento. Con estas premisas, se apartaba radicalmente del gusto que predominaba en la Academia vienesa.

En 1809, fundó junto Franz Pforr, compañero de la Academia de Viena, la “Lukasbund”, inspirada en los gremios de la Edad Media. Juraron “permanecer siempre fieles a la verdad, combatir el academicismo y resucitar por todos los medios el arte”,  y para todos los integrantes del movimiento, diseñó el emblema que debía figurar en la parte trasera de todos los cuadros; en él se mostraba a San Lucas dentro de un arco con las letras HWPOVS (Hottinger, Wintergerst, Pforr, Overbeck, Vogel, Sutter); en los ángulos superiores una espada y una antorcha, en lo alto, en el centro, una W de Wahrheit, es decir, verdad. En la parte inferior, la inscripción: 10 Heu Mond 1809.

El grupo, decidió trasladarse a Roma, en 1810. Merced a la intercesión del director de la Academia de Francia en Roma, se alojaron en el monasterio abandonado de San Isidoro, en el que vivieron una existencia de recogimiento prácticamente monacal.
Despreciaron la Antigüedad pagana y el Renacimiento, por considerarlos falsos; y pretendieron recuperar la simple naturaleza y el arte serio de Perugino, Pinturicchio y el joven Rafael Sanzio.

Las características de este estilo eran nobleza de ideas, precisión e incluso dureza en el perfil, composición escolástica, con el añadido de luz, sombra y color. El fue el mentor del movimiento, escribe un compañero: “Nadie que le vea o le oiga hablar puede poner en duda la pureza de sus intenciones, su profunda penetración y abundante conocimiento; es un tesoro de arte y poesía, y un hombre santo”.

En 1813, se convirtió al Catolicismo, y en este momento, tomó las riendas del movimiento, imprimiéndole un sentido más religioso. El arte de los nazarenos se volvió hacia una piedad sencilla. Produciendo una versión esquematizada del arte del primer Rafael.

Overbeck mantuvo toda su vida el ideal conservador de sus primeros años, incluso cuando las pinturas religiosas de los nazarenos habían sido ya superadas por el postromanticismo y el realismo. Permaneció en Roma hasta el final de su vida, pintando principalmente óleos de carácter religioso.
En 1842 suscribió el manifiesto oficial del purismo italiano: Dell purismo nelle arti (Del purismo en las artes), redactado por Bianchini. Una visita particular que le hizo el papa Pío IX evidenciaba el aprecio que se le tenía en los círculos religiosos romanos.
Murió en Roma, 12 de noviembre de 1869; fue  enterrado en la iglesia de San Bernardo alle Terme. Su epitafio fue realizado por su yerno, el escultor romano Carl Hoffmann

*Entrada publicada el 2 enero 2012. Ha sido  actualizada y ampliada el 17 de febrero de 2015.

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